KARYA IBM DHARMA PALGUNA

 

 

PEMBUKA

Hasrat hati (berwujud Dewa Kama) senantiasa menggoda seseorang untuk mengenal menghayati, memahami dirinya sendiri. Namun rupanya ketidak mampuan jua membatasi wawasannya.

Jejak-jejak kebetulan (pembimbing maya) ternyata berperan menuntun seseorang menuju hasratnya, sekalipun meraba-raba dalam kegelapan hati sehingga menerangi perjalanan setiap orang yang berhasrat untuk sebuah pengenalan, penghayatan serta pemahaman tentang dirinya sendiri.

Ketika penuntun yang membimbing dijumpai, maka tak urung seseorang tak menyia-nyiakan kesempatan itu. Penuntun yang membimbing ini dikumpulkan, mungkin lebih tepat disebut ditumpuk-tumpuk sedemikian rupa agar penuntun yang membimbing ini tetap senantiasa mengingatkan akan suatu hasrat hati (semacam alarm dalam sebuah handpone).

Harapannya tiada lain agar dering penuntun yang berupa “kumpulan renungan” ini dapat didengar dan dinikmati keindahannya dalam usaha perjalanan mengenal menghayati, dan akhirnya memahami dirinya sendiri.

Penuntun yang membimbing berupa “kumpulan renungan” ini diunduh dari suatu situs  http://www.parisada.org/ yang telah tersusun rapi. Seseorang yang punya hasrat hati saja yang menjadikan dirinya sebagai “pemulung”

DAFTAR ISI

PEMBUKA

ISINYA

1.       Menggoda Diri Sendiri ……. Bulatan Inti Meditasi ………!                       1

  1. Menolak Godaan …. Siapa Pelaku Siapa Korban ……?                             3
  2. Menimbang Bumi Sebutir Debu…Misteri                                                      5
  3. Mengetahui, Mengalami dan menjadi …….                                                  6
  4. Di Perbatasan Lidah, Sejatinya Zona Anugerah                                          8

6.       Membaca dan Menyimak Pustaka Hati…                                                        10

7.       Model Jembrana dalam Bacaan                                                                         12

8.       Rambut Siwi: Pemberhentian Rindu                                                                14

9.       Mengapa Justru Pintu Bali Itu                                                                            16

10.    Pengantar Menuju Pintu … Jagat Kecil Sembilan Pintu …                      18

11.    Dari Pulaki ke Pasar, Posisi Pemberi Anugerah                                          20

12.    Masih Sekar Agung Buleleng… Jagat Empat Kata Kunci…                     22

13.    Tradisi di Ubun-ubun Jagat…DANAU DI ATAS KEPALA                       24

14.    Kremasi di dalam diri … MANDI API MENUJU CINTAMANI …         26

15.    Jalan Panjang Bernama Yoga …                                                                       28

16.    Pasar dan Denpasar ……..Festival Jual Bali ……..                                       30

17.    Denpasar Manusia Pasar ……..                                                                            32

18.    Bojog, Api, dan Angket … pertanyaan, …….                                                 34

19.    Batu Bolong, Perjalanan Penemuan ……                                                        36

20.    Batu Ka(r)u …. Vibrasi Misteri ……..                                                               38

21.    Cerita (Arja) Kodok ………                                                                                   40

22.    Bahasa dan Basa, Bumbu dan Sastra……                                                        43

23.    Menonton Pertunjukan Bahasa Sehari-hari …..                                          45

24.    Terang di Selat Lombok……                                                                                 47

25.    Terang di Padangbai……                                                                                       49

26.    Telor Angkasa di Karangasem                                                                           51

27.    Pusaka – Pustaka – Petaka…..                                                                             53

28.    “Montor Badung Ke Gianyar”….. (2)                                                               55

29.    “Montor Badung ke Gianyar” (1)…                                                                   57

30.    Kera Sangeh Kera Huluwatu…                                                                           59

31.    Badung: Hulu dan Kaki                                                                                          61

32.    Mau Cari Apa ke Suwung …?                                                                              63

33.    Barangkali Lebih Baik Begini….                                                                        65

34.    Bukan Jagat Tapi Pandangan…                                                                        67

35.    Badung: Hulu dan Kaki                                                                                        69

36.    Tukad Unda dan Lontar Aswasiksa….                                                           71

37.    Kelapa itu dan Representasi Benih Tersebar ……..                                 73

38.    Renungan dan Representasi Gagasan Keringat Leluhur…                   75

39.    Adalah Arah ke Dalam Diri…                                                                            77

40.    Dari Gunung Agung ke Tohlangkir?                                                              79

41.    Menarik Garis, Membentukan Arah Tempuh..                                         81

  1. Arus Balik Utara – Selatan                                                                             83
  2. Trunyan …. (Taru – Menyan) ….                                                            85
  3. Dan Bangli Tanpa Laut                                                                         87
  4. Dua Penanda Keseimbangan Bali                                                       89
  5. Pikiran, Hati dan Cintamani, Penelokan ….. lagi dan lagi                 90
  6. Anugerah dan sebuah Pertanyaan                                                    93
  7. Membaca Dewa. Manusia Raksasa                                                     95
  8. Membaca Bulan Tanpa Air Jernih…….                                                               97

Membaca Tanah Tanpa Guru                                                              99
Membaca Tanah Tanpa Karas                                                            102
Membaca Ratih Tanpa Kama                                                              104
Membaca Kama Tanpa Ratih                                                              106
Membaca Lidah Tanpa Dugaan ……….                                                               108
Mengapa Mengusir Gelap dengan Terang Buatan?                          110
Membaca Rambut Tanpa Tergantung……                                         111
Membaca Tali Tanpa Tergantung ….                                                  113
Membaca Tawon Tanpa Bhagawan…….                                             116
Membaca Burung Tanpa Bhagawan…                                                               118
Membaca Setrà Tanpa Guru…                                                             119
Membaca Rangda Tanpa Cinta..                                                         121
Membaca Rahasia Tanpa Malu                                                           123
Membaca Rahasia Tanpa Rasa                                                            125
Membaca Babad tanpa Bungkusan                                                    127
Membaca Babad Baru Tanpa Bangga ……….                                     129

66.    Membaca Kangkung tanpa Tulang…..                                                                131

67.    Membaca Bawang Tanpa Kulit ……                                                    133

68.    Membaca Pikiran Tanpa Belut                                                            135

69.    Membaca Gunung – Kejutan Arah ……… Jalan Hidup                       137

70.    Membaca Sawah Tanpa Cangkul                                                        140

71.    Membaca Laut ………(2)                                                                       142

72.    Membaca Laut ………(1)                                                                       144

PENUTUP

 

1.  Menggoda Diri Sendiri ……. Bulatan Inti Meditasi ………!

TENTU ANDA masih ingat mitologi kelahiran Kala. Mitologi itu menyisakan banyak pertanyaan. Salah satu pertanyaan itu berbunyi: bagaimana mungkin Shiwa sebagai dewa tertinggi berhasil digoda oleh Kama yang statusnya sebagai dewa bawahan?

MUNGKIN saja! Pertanyaan itu langsung dijawab oleh tattwa, bahwa memang ada potensi Shiwa digoda oleh Kama. Karena tattwa yang ada menyebutkan bahwa Shiwa itu tiada lain adalah Mahakarna.

SHIWA sebagai Mahakama berarti Shiwalah yang mengadakan Kama, atau Shiwalah yang menjadi Kamanya Kama. Itulah sebabnya Shiwa bisa digoda oleh Kama, dengan penjelasan tambahan bahwa Shiwa sejatinya menggoda dirinya sendiri untuk mengadakan ciptaan.

UNTUK LEVEL MANUSIA (karena Shiwa dan Kama ada di dalam diri manusia) bisa dikatakan bahwa manusia pun sejatinya menggoda dirinya sendiri untuk mengadakan ciptaan, alias berkembang-biak. Dengan demikian, bila ada manusia mengatakan bahwa dirinya digoda oleh Kama, oleh Smara, oleh cinta, oleh libido, maka perkataan itu berarti bahwa manusia itu telah berhasil menggoda dirinya sendiri.

HEBATNYA, ternyata jarang sekali ada manusia yang gagal menggoda dirinya sendiri. Kebanyakan manusia dari waktu kewaktu berhasil menggoda dirinya. Ia buat pikirannya merindukan objek-objek asmara. Ia ajak tubuhnya mencari objek-objek asmara itu. Ia simpan kenangan manis asmara itu di dalam sanubarinya yang tersembunyi. Dan ia beritahu dirinya bagaimana cara membangkitkan kenangan manis itu pada saat ia memerlukannya. Ia nikmati kenangan indah itu, tak tahu kalau kenangan itulah yang sedang “memakan” dirinya.

BEGITULAH Kama kecil di dalam tubuh manusia berhasil menggoda Shiwa kecil di dalam pikiran manusia. Cerita para dewa sejatinya tidak beda dengan cerita bangsa manusia. Paling-paling cerita dewa agak disakralkan, sedangkan cerita manusia sedikit diprofankan.

SEORANG PEMBACA yang telah terlatih insting narasinya, tidak gampang lagi ditipu. Pembaca seperti itu tahu kelemahan wacana pada umumnya. Teks memperlihatkan apa yang mampu dikatakan dan sebaliknya menyembunyikan apa yang tidak mampu dikatakan. Yang tidak mampu dikatakan itulah yang disebut rahasia, yang tidak sembarang orang boleh tahu.

BEGITULAH, sebuah mitologi memberi tahu kita bahwa penciptaan dimulai dari godaan, Dalam pikiran banyak orang, kata penciptaan mengandung gagasan yang besar, yaitu mengadakan sesuatu dari tidak ada menjadi ada. Sebaliknya dalam pikiran banyak orang, kata godaan mengandung gagasan negatif, yaitu menggagalkan proses penciptaan yang dianggap besar itu.

TERNYATA PANDANGAN kolektif itu tidak selalu benar. Karena mitologi di atas memberitahu bahwa godaan itulah yang memulai adanya penciptaan. Jangankan manusia yang memang lahir karena godaan untuk berkembang-biak. Dewa Kala saja sebagai penguasa Waktu juga lahir dari godaan.
MODUS GODAANNYA seperti berikut ini. Mahakama menggoda dirinya untuk mengadakan ciptaan, maka “dimodifikasilah” Kama sedemikian rupa sehingga akhirnya lahirlah Kala, yang kemudian dikalahkan oleh Mahakala. Siapakah sebenarnya Mahakala yang mengalahkan kesaktian Kala itu?

SIAPA LAGI kalau bukan Shiwa itu sendiri. Jadi, Ia adalah Maha kama yang bisa menggoda dirinya sendiri untuk mencipta, dan Ia adalah juga Mahakala yang bisa menggoda dirinya sendiri untuk menghancurkan ciptaannya. Menurut mitologi itu, penciptaan dan penghancuran ternyata dimulai dari godaan pada diri sendiri oleh diri sendiri.

MANUSIA nampaknya juga seperti itu. Manusia pun bisa menggoda dirinya sendiri untuk menghancurkan. Dan ternyata manusia jarang gagal bila menggoda diri untuk “menghancurkan” dirinya sendiri.

Manusia bukan hanya seorang Kama kecil, manusia adalah juga seorang Kala kecil. Sebagai Shiwa kecil manusia senang bermain Kama-Kala” di dalam tubuh dan di dalam pikirannya. Permainan apakah permainan kuma-kala” itu?

ITULAH PERMAINAN yang intinya adalah menghancurkan dan menciptakan. Seperti permainan anak-anak pantai membuat istana dari pasir. Datang ombak, istana hancur. Dirikan lagi, ombak datang lagi. Begitu seterusnya sampai malam tiba. Anak-anak pulang karena mereka harus tidur agar bisa bermimpi dan kemudian bangun lagi esok harinya untuk membuat istana pasir lagi yang akan dihancurkan lagi oleh ombak.

Siapa sebenarnya yang paling menikmati permainan kama-kala seperti ini, selain Shiwa. Kala, Kama, dan Anak Kecil itu? Siapa yang paling merasa diuntungkan? Siapa sebenarnya yang pantas disebut pelaku? Siapa sesungguhnya yang pantas disebut korban?

Oleh : ibm. dharma palguna. [Apresiasi – BaliPost Minggu Kliwon, 17 April 2011]

2.  Menolak Godaan …. Siapa Pelaku Siapa Korban ……?

MITOLOGI KELAHIRAN Kala bisa dibaca dengan cara berbeda. Bacaannya kurang lebih seperti berikut ini.

SHIWA adalah manusia biasa yang disibukkan oleh urusan batin yang kedalamannya tanpa dasar, dan keluasannya tanpa tepi. Shiwa-manusia itu juga akan marah kalau keasyikannya diganggu. Ia juga bisa membiarkan pikirannya teringat dan kemudian mengenang-ngenang kenangan indah. Ia juga tergoda untuk mengulangi peristiwa yang memberinya perasaan indah dan perasaan manis itu.

Ia juga seperti kebanyakan orang yang merasa sakit aneh di dalam hatinya ketika sedang sangat merindukan lawan jenisnya. Seperti orang kebanyakan, ia menjunjung libidonya ke mana-mana. Menurut cerita lobido itu dibawa serta ke gunung, ke laut, ke sungai, ke jurang, ke kali. Menurut kesaksian libido itu dibawa ke sekolah, ke kantor, ke pasar, ke pertemuan-pertemuan dan bahkan di bawa ke pura.

Ia juga bisa salah menanamkan benihnya. Ada benih yang ditanam di karang suwung, di karang anyar, di karang daha. di karang buncing, di karang bajang. Banyak orang yang tanpa sadar menciptakan bayi Kala untuk dilawannya sendiri di kemudian hari.

BEGITULAH Shiwa dan begitulah orang. Seperti yang diajarkan oleh tradisi, godaan tidaklah kita terima begitu saja. Kita sudah dilatih untuk mencurigai setiap godaan. Secara naluriah kita sudah terbiasa melakukan perlawanan terhadap godaan. Godaan itu kita sebut setan atau bhuta.

Hanya saja, tradisi mungkin lupa memberitahu kita, bahwa godaan adalah awal penciptaan baru. Godaan adalah awal peristiwa yang segera akan terjadi. Dan ternyata peristiwa-peristiwa itulah yang menyebabkan terjadinya perubahan. Baik perubahan diri, perubahan alam, maupun perubahan sosial. Barangkali juga perubahan-perubahan lainnya. Peristiwa itu terjadi bermula dan godaan.

LALU APA ARTINYA menolak godaan? Sesuai perkataan di atas, menolak godaan berarti mencegah terjadinya peristiwa yang akan membawa perubahan-perubahan. Perubahan sering menakutkan di awal. Namun demikian, menolak godaan bisa juga diartikan menolak satu godaan tapi memilih godaan yang lain.

CONTOHNYA, menolak godaan badan, akhirnya mendapat godaan batin. Seperti pertapa ekstrem yang mematikan godaan badannya, lalu sibuk dengan godaan batinnya. Kita jarang mematikan godaan batin, karena berpikir bahwa hidup ini adalah batin. Tapi sebaliknya, yang diajarkan adalah mematikan godaan badan.

SEPERTI ITUKAH pembacaan lain dari mitologi Kama dan Kala? Itu baru salah satu, atau salah dua, dari model-model pembacaan. Contoh pembacaan lainnya masih banyak. Apalagi setiap orang boleh membaca dengan caranya sendiri-sendiri untuk kepentingannya sendiri pula. Sebuah model pembacaan yang dilembagakan dan dipaksakan lama kelamaan akan mengikat pikiran orang-orang. Ikatan itulah salah satu ciri tradisi yang mengikat.

MEMBACA adalah godaan. Mengikatkan pikiran adalah peristiwa. Pengertian adalah perubahan dari dalam. Perubahan perilaku muncul dengan sendirinya dibelakang hari, cepat atau lambat. Maka nasehat agar rajin membaca adalah nasihat untuk menerima godaan. Dengan sendirinya, pesan agar menyongsong peristiwa yang akan membawa perubahan.

AKANKAH PEMBACAAN berbeda dari mitologi-mitologi akan menyebabkan perubahan pada perilaku agama orang-orang?

PERTANYAAN ini klasik. Sudah dari dulu kita mendengar pertanyaan seperti itu. Kenyataannya, jangankan orang-orang yang ditanyai, orang-orang yang bertanya itu pun tidak membuat pembacaan berbeda. Mereka tidak membuat pembacaan berbeda untuk dirinya. Tidak juga mereka membuat pembacaan berbeda untuk orang banyak.

JADI, janganlah terlalu mencurigai godaan. Pilih-pilih dan pilah-pilahlah. Karena penciptaan dan penghancuran dimulai dari godaan.

SHIWA menghancurkan tapanya sendiri dengan sarana Kama sehingga lahir Kala. Shiwa sendiri kemudian sibuk mengalahkan Kala agar dirinya kembali menjadi Mahakala. Tentang apa peristiwa-peristiwa itu? Berputar mengelilingi bulatan sendiri itukah inti meditasinya?

[Apresiasi – Balipost Minggu, 17 April 2011 – ibm. Dharmapalguna].

 3.  Menimbang Bumi Sebutir Debu…Misteri Pengalaman Pribadi Sesama…

BERAPA berat sebutir debu?

Entahlah. Tapi kalau planet bumi ini disebut ”sebutir debu” ciptaan-Nya, alangkah beratnya sebutir debu bernama bumi ini. Sudah tentu berat menurut ukuran manusia. Bukan berat bagi ruang kosong tanpa tepi yang menyangganya.

ISTILAH ”bumi sebutir debu” ciptaan-Nya berasal dari wacana agama, khususnya dari ”teori” penciptaan semesta. Bagi kita yang beragama dengan cara berpikir, ucapan ”bumi sebutir debu” itu kita pahami sebagai wacana untuk mengagung-agungkan penciptanya. Jadi, sama sekali bukan untuk mengecilkan arti bumi.

APA atau siapa yang menciptakan bumi?

Tuhan. Begitulah jawaban agama sedari dulu sampai sekarang. Beribu tahun lamanya sejarah manusia diarahkan oleh sebuah kata tuhan yang ditunjukkan oleh masing-masing agama. Lalu apa atau siapa Tuhan?

BEGINI jawaban filosofisnya: “kenalilah ciptaan-Nya, maka akan tahu Penciptanya seperti apa gerangan”.

Yang namanya filsafat itu sesungguhnya sederhana dan bersifat keseharian. Kenali watak anaknya, maka akan tahu macan apa gerangan orangtuanya. Kenali lukisannya maka akan tahu macan apa gerangan pelukisnya. Juga kenali tulisannya maka akan tahu macam apa gerangan watak penulisnya.

BAGAIMANA CARA mengenali ciptaa-Nya agar tahu Penciptanya? Itulah sedikit permasalahannya. Kenali dirimu sendiri! Itulah jawaban tradisi mistis, yang hubungannya seperti telur dan ayam dengan agama.

PENCIPTA dan ciptaannya, seperti teka-teki telur dan ayam, namun sesungguhnya tidak sama. Siapa yang bertanya, dialah yang mesti menjawab sendiri pertanyaannya. Caranya, dengan menggali jawaban di dalam dirinya. Di dalam ayam ada telur. Di dalam telur ada ayam. Siapa menggali sumur, dia sendiri mesti masuk ke dalam lubang galiannya. Tersebar berita, konon misteri Tuhan ditemukan oleh para pertapa kaliber yogi. Di mana misteri itu dipecahkan? Ternyata benar, di dalam diri mereka sendiri.

PARA PERTAPA-yogi yang konon menemukan jawaban itu, akhirnya dengan enteng mengatakan bahwa semua ini adalah permainan Tuhan, tanpa dikatakannya bahwa Tuhan senang bermain-main. Katanya Tuhan menciptakan jagatbesar (makrokosmos) dan jagatkecil (mikrokosmos) sebagai panggung permainan petak-umpet bagi anak-manusia pencari hakikat.

PEMAIN petak-umpet yang ingin ”melihat” jagatbesar seutuhnya, ngumpet di dalam gua yang konon ada di dalam hatinya. Dari dalam gua-hati itu konon mereka ”melihat” kesejatian jagatbesar justu dan bahkan dengan mata tertutup. Sedangkan para pemain petak-umpet yang ingin melihat jagatkecil seutuhnya, berkeliling di jagatbesar (di atas tanah di bawah langit), di akhir perjalanan kelilingnya konon dilihatnya dirinya apa sejati. Kesejatian itu mereka sebut ”apa adanya”, bukan disebut ”bagaimana semestinya”.

BEGITULAH kata-kata orang yang merasa sudah menemukan jawaban dari Misteri ini. Entah apa sesugguhnya yang mereka temukan, hanya mereka sendiri yang tahu. Apalagi mereka dengan jelas mengatakan, bahwa pengalaman pribadi tidak bisa dibagi dengan kata-kata. Kecuali dibagi dengan sesamanya.

YANG dimaksud ”sesamanya” adalah mereka yang sama-sama pernah mengalami. Mengetahui artinya mengalami. Selanjutnya, mengalami adalah menjadi.

MAKSUDNYA, barangkali, mengalami misteri akan menjadikan mereka sebagai misteri. Sementara kita yang tak tahu-menahu tentang apa sebenarnya semua itu, akhirnya terbiasa mengatakan bahwa mereka manusia misterius.

ITULAH SEDIKIT permasalahannya! Kita sering tidak menyadari bahwa kita semua ini adalah manusia misteri.

[Apresiasi Balipost Minggu, 16 Januari 2011].

4.  Mengetahui, Mengalami dan menjadi ……. Deburan Keindahan Kekuatan ……

PERTEMUAN laut dan gunung tidak hanya memperlihatkan keindahan yang kasatmata, tapi juga menyembunyikan keindahan yang gaib, halus, dan rahasia. Keindahan terselubung itu konon menurut para yogishwara dan kawishwara memiliki kekuatan metafisika.

BAGAIMANA jalan menuju keindahan terselubung itu?

Begitulah, orang-orang sekarang sering terlebih dahulu bertanya tentang apa yang mereka sebut jalan. Karena dengan mengetahui jalan, mereka pikir mereka akan sampai di keindahan terselubung itu. Kebanyakan di antara mereka lupa bahwa jalan hanya akan ditemukan oleh orang yang berjalan. Kebanyakan di antara mereka akhirnya tidak jadi berjalan, karena merasa belum diberitahu jalannnya.

TAPI BIARLAH. Orang memang boleh bertanya, sebagaimana orang juga boleh memberikan atau tidak memberikan jawaban. Maka yang sering terjadi sekarang adalah kegiatan tanya-jawab, bukan kegiatan berjalan itu sendiri.

ADA YANG MENJAWAB pertanyaan di atas seperti ini. Sagara giri, katanya, pertama-tama mesti dipahami sebagai sebuah pertemuan. Tidak bisa dipahami terpisah, bahwa di sini ada laut dan di sana ada gunung, atau sebaliknya.

DENGAN KATA LAIN, di mana kaki gunung dibasuh oleh deburan ombak laut, di sana adalah zone pertemuan yang bercirikan keindahan dan sekaligus kekuatan.

WALAUPUN tidak persis sama, bisa diibaratkan seperti tirta (air suci) yang selain terasa sejuk juga diyakini memiliki kekuatan metafisika. Dan tirta memang sering disebut wangsuhpada, yang berarti ”air basuhan kaki”, yaitu air basuhan kaki para dewa, terutama Shiwa.

NAMA LAIN dari Shiwa sebagai dewa gunung adalah Girinatha. Di kaki Shiwa Girinatha yang dibasuh air ombak laut itulah konon para kawi dan yogi memuja misteri terhalus (paramatisuksma). Pemujaan para kawi itu dipahami paling tidak memiliki dua arah.

ARAH PERTAMA, keindahan memasuki dirinya. Keindahan itu menjadi isi dari pikiran, budi, dan kesadaran mereka. Isi itu memberikan rasa kepenuhan (siddhi). Ia tidak penuh oleh dirinya sendiri, tapi budinya penuh oleh energi halus yang memberikan rasa kecukupan. Dari budi yang penuh berisi rasa berkecukupan seperti itulah konon karya-karya mereka diciptakan. Seperti air mengalir membersihkan hati pembacanya. Seperti sinar bulan yang menerangi kegelapan dan sekaligus menyejukkan kegelisahan hati.

ARAH KEDUA, dirinyalah yang memasuki keindahan. Mereka meleburkan diri ke dalam keindahan. Sehingga mereka menjadi keindahan itu sendiri. Setelah menjadi keindahan mereka akan mulai memiliki sifat-sifat dan sekaligus kekuatan. Inilah makna ”mengetahui adalah mengalami, dan mengalami adalah menjadi!”

DALAM KARYA-KARYA tentang Sagara Giri, nampak dengan sangat jelas bahwa para kawi sangat menyucikan kawasan pertemuan laut dan gunung. Para kawi itu nyata-nyata adalah juga seorang yogi yang menjadikan shastra dan keindahan sebagai sadhana, atau sarana pencapaian tujuannya.

Karena itu pulalah maka seorang kawi dan seorang yogi disebut sadhaka. Dalam bahasa kita sekarang, sadhaka itu adalah orang suci yang benar-benar suci yang tidak tepat diterjemahkan dengan kata sulinggih.

Karena sulinggih belum tentu orang suci. Kebanyakan di antara sulinggih adalah manusia biasa seperti kita yang dibedakan karena mendapatkan upacara yang disebut diksha. Sudah menjadi rahasia umum, bahwa upacara diksha memang bisa diadakan berdasarkan kesepakatan-kesepakatan beberapa pihak.

YANG JARANG terjadi adalah orang yang di-diksha oleh keindahan terselubung dari Sagara Giri. Mengapa jarang?

KARENA pada dasarnya kita ini malas bersusah-susah. Jalan mulus dan gampang lebih disenangi karena jarang orang ngeh bahwa jalan itu menuju neraka!

ibm. dharma palguna [Apresiasi – Balipost Minggu, 09 Januari 2011].

5.  Di Perbatasan Lidah, Sejatinya Zona Anugerah

LAGI KITA bicara tentang lidah. Karena lidah adalah sarana berucap, berbahasa, dan menyuarakan sari-sari shastra. Dan juga karena lidahlah yang biasanya dirajah dalam upacara inisiasi, untuk mendudukkan Saraswati, bahkan Sang Hyang Pashupati, agar kata-kata yang ke luar tidak kosong seperti ampas. Berikut ini, sedikit tambahan perbincangan tentang lidah.

ADA PANDANGAN seperti berikut ini dalam shastra. Ujung lidah adalah puncak tertinggi dari alam panca mahabhuta yang ada di dalam tubuh setiap manusia. Sekadar untuk mengingatkan, alam panca mahabhuta itu adalah energi tanah, air, api, angin, dan udara. Di dalam setiap tubuh manusia, kelima energi alam itu menempati posisinya masing-masing berurutan dari bawah ke atas. Yang paling bawah adalah tanah, dan yang paling atas adalah udara, atau umumnya disebut akasa. Ujung lidah adalah saluran tertinggi dari energi akasa. Simpulannya: dari ujung jari kaki sampai ke ujung lidah adalah wilayah panca mahabhuta di dalam setiap tubuh manusia.

Lang adalah sukukata representasi energi tanah. Wang adalah sukukata representasi energi air. Rang adalah sukukata representasi api. Yang adalah sukukata representasi energi angin. Hang adalah sukukata representasi energi udara. Demikian antara lain yang disebutkan dalam shastra. Kelima sukukata itu kemudian dirangkai menjadi satu rajahan modre dengan cara menumpukkannya dari bawah ke atas sesuai dengan urutannya.

ADA PULA PANDANGAN seperti berikut ini di dalam shastra. Ujung hidung adalah saluran terbawah dari alam Shiwa yang ada di dalam setiap tubuh manusia. Sekadar mengingatkan, yang dimaksud alam Shiwa dalam tubuh adalah bagian kepala, mulai dari sekitar duabelas jari di atas ubun-ubun sampai di ujung hidung. Simpulannya: dari ujung rambut sampai ujung hidung adalah wilayah Shiwa dalam setiap tubuh manusia, dan ujung hidung adalah bagian terbawah dari alam Shiwa.

KEDUA PANDANGAN ITU tidaklah berdiri sendiri-sendiri. Keduanya adalah satu kesatuan yang menggambarkan tubuh manusia secara sederhana. Disebut sederhana, karena tubuh manusia dibedakan atas dua bagian, yaitu panca mahabhuta dan Shiwa. Alam panca mahabhuta disebut pradhana. Alam Shiwa disebut purusha. Sekali lagi, dari ujung jari kaki sampai ujung lidah adalah wilayah pradhana. Dari ujung rambut sampai ujung hidung adalah wilayah purusha.

SECARA BIOLOGIS, ujung hidung tidak bertemu dengan ujung lidah. Oleh karena itu, secara biologis pula, energi purusha dan energi pradhana tidak bertemu di dalam tubuh. Kedua ujung itu bisa dipertemukan dengan cara mistis. Tujuan mempertemukan keduanya adalah untuk mencapai efek mistis pula. Salah satu efek mistis yang paling utama adalah didapatkanya apa yang oleh para yogi disebut amerta, alias energi kehidupan yang membuat hidup benar-benar hidup.

Menurut para Yogi, amerta itu turun dari alam Shiwa, tepatnya dari duabelas jari di atas ubun-ubun, melewati dahi, melewati pertemuan dua alis, dan kemudian menetes melalui lubang rahasia yang ada di ujung hidung. Tetesan amerta itu diusahakan jatuh tepat di ujung lidah yang dijulurkan ke luar. Kemudian lidah menelan amerta itu, dan amerta itu kemudian menyebar ke seluruh sendi-sendi tubuh. Dengan amerta itu, maka secara mistis tubuh bukan hanya diruwat tapi juga di-pashupati sehingga benar-benar hidup. Itulah yang oleh para yogi disebut sari-sari yoga.

URAIAN SINGKAT di atas menunjukkan bahwa ada satu daerah perbatasan di dalam tubuh manusia. Perbatasan itu terletak di antara ujung lidah dan ujung hidung. Perbatasan itu tidak hanya memisahkan dua bagian, yaitu atas dan bawah, tapi juga mempertemukan keduanya. Perbatasan adalah wilayah yang sejatinya sangat rawan. Tapi perbatasan juga sejatinya zona yang penuh dengan anugerah.

SATU LAGI ANUGERAH dari perbatasan adalah shakti-kata. Dalam bahasa tradisi, shakti-kata juga disebut siddhimantra. Konon siddhimantra adalah suara hati yang tidak lagi bisa dibedakan antara yang berkata dengan yang dikatakan. Akhirnya, satu penjelasan yang masih susah dicerna, siddhimantra adalah mantra yang tidak lagi bermantra. Kunci untuk memahaminya, konon, adalah aksara Hangsa yang terdiri dari Ardhacandra, Windu, Nadha, yang ketiganya memang tidak bisa disuarakan. Tapi kunci saja tentulah belum cukup untuk membuka sebuah pintu rahasia. Lebih penting dari kunci itu adalah pengetahuan sejati tentang kunci itu sendiri.

MAKANYA, sampai di sana, seorang pertapa biasanya harap-harap cemas, lantaran ia tidak pernah tahu karena apa sebenarnya sebuah pintu rahasia itu bisa terbuka. Kunci saja tidak cukup. Alangkah ironisnya nasib orang yang berbekal seribu kunci tapi gagal membuka sebuah pintu di dalam dirinya sendiri.

 [Apresiasi – Balipost Minggu, 10 Oktober 2010 – ibm. dharma palguna]

 6.  Membaca dan Menyimak Pustaka Hati…

KETIKA para raja dan pengikutnya dari Karangasem menyeberang ke Lombok, mereka tidak lupa membawa lontar-lontar, selain keris dan pekakas lainnya.Kemudian tentara Belanda datang. Diplomasi kata-kata ternyata gagal. Maka diplomasi kemudian menggunakan senjata. Belanda menyerang Cakranegara, basis kerajaan orang-orang Karangasem itu. Menurut catatan sejarah, perang pengetahuan dan senjata itu, secara fisik dimenangkan oleh Belanda. Salah satu bukti kemenangan fisik itu, lontar-lontar Bali yang ada di sana dirampas.Setelah berpindah tangan, maka dengan kapal laut lontar-lontar itu kemudian diangkut ke Batavia melalui Soerabaja. Dari Batavia lontar-lontar itu kemudian diberangkatkan juga dengan kapal laut menuju negeri yang ribuan mil jauhnya di belahan utara planet bumi, Belanda.SESAMPAINYA di Belanda, lontar-lontar itu kemudian menunggu diproses. Salah satu proses yang dialami lontar-lontar itu adalah pencatatan, penomoran, pengukuran, dan pengkatalogan.

SEGERA setelah katalog itu jadi dan diterbitkan, lontar-lontar itu akhirnya masuk ke dalam sebuah ruangan besar. Di ruangan besar itu, lontar-lontar itu bergabung dengan lontar-lontar lain yang sudah terlebih dahulu menjadi penghuni ruang penyimpanan koleksi perpustakaan itu. Perpustakaan itu adalah bagian dari sebuah universitas tua, bernama Universitas Leiden. Dari catatan Katalog itu bisa diketahui bahwa ratusan jumlah lontar-lontar rampasan dari Cakranegara itu.

Bila lontar-lontar itu akhirnya menjadi penghuni perpustakaan besar, maka keris-keris dan senjata lainnya menjadi penghuni museum-museum tua. Perpustakaan atau museum, pada prinsipnya sama-sama tempat penyimpanan. Baik lontar maupun keris akhirnya sama-sama disebut koleksi. Dalam bahasa sekarang, koleksi adalah asset. Pustaka dan Pusaka.

BEGITULAH salah satu kisah perjalanan sebagian dari lontar-lontar Karangasem yang diseberangkan ke Lombok dan kemudian menyeberang lagi ke Batavia, dan terakhir menyeberang ke Belanda. Tak beda dengan kisah para tawanan perang yang pindah dari satu camp ke camp yang lain. Tak beda pula dengan kisah barang komoditi yang dikemas dengan baik, karena memiliki nilai ekonomi yang menjanjikan.

Meskipun jumlahnya ratusan, lontar-lontar itu sesungguhnya barulah sebagian kecil dari jumlah lontar-lontar Karangasem yang menyebar di Lombok. Karena pada jaman itu, selain lontar milik raja dan keluarga raja, di Lombok juga banyak tersimpan dan tersebar lontar-lontar milik para pedanda dan keluarganya. Lontar-lontar yang disebut terakhir ini ”selamat” dari perampasan dalam perang. Tentang lontar ini, akan kita bicarakan pada tulisan tersendiri, di kolom sebelah.

Termasuk di Bali dan Lombok, ada pandangan bahwa lontar adalah pustaka, dan keris adalah pusaka. Pustaka bukan sekadar bacaan. Pusaka tidak sekadar senjata. Keduanya dikerahmatkan dan disucikan karena dipandang sebagai sumber kuasa, baik kuasa berupa ilmu pengetahuan maupun kuasa berupa kewenangan mengatur kehidupan orang banyak.

KETIKA Belanda datang, ternyata mereka tidak datang dengan tangan kosong. Mereka juga memiliki ”pustaka” dan ”pusaka” yang berbeda bentuk dan fungsinya. Dalam sebuah perang, yang bertanding sejatinya bukan sekadar manusia melawan manusia, tapi pengetahuan melawan pengetahuan, dan senjata melawan senjata. Menurut catatan sejarah, Belanda menang. Pustaka dan pusaka dirampas. Bukan hanya itu. Kewenangan mengatur rakyat dan menata negeri diambil alihnya.

Tapi ada ”sesuatu” yang tidak berhasil dirampas oleh Belanda, yaitu jiwa yang menyebabkan pustaka dan pusaka itu ada. Jiwa itu abstrak, dan bisa dirasakan dalam bentuk semangat. Ternyata semangat mengadakan pustaka dan pusaka tidak mati oleh perang. Setelah perang itu berlalu, pustaka dan pusaka itu diadakan kembali. Jadi dalam dunia pustaka dan pusaka, juga berlaku pepatah ”hilang satu tumbuh seribu”.

Tapi permasalahannya sejatinya bukan di sana. Bukan pada pengadaan dan penyebarannya. Tapi belajar dari sejarah ”kekalahan” di masa lalu, akankah pustaka dan pusaka kita kalah lagi dalam menghadapi ”serangan” dunia yang sekarang berubah cepat seperti siluman ini?

Dengan pertanyaan ini saya tidak mengajak orang-orang kembali terjebak dalam teori-teori kebudayaan. Tapi hanya satu kata kunci, yaitu baca! Baca-bacalah pustaka shastra, simak-simaklah pustaka hati. Karena ingat dan lupa ada di hati. Nasi putih sekepal sudah cukup! Apresiasi Balipost – Minggu, 08 Agustus 2010. [ibm. dharma palguna]

7.  Model Jembrana dalam Bacaan

Apresiasi – Balipost Minggu, 25 Juli 2010

Model Jembrana dalam Bacaan

Separuh Pikiran Sebuah Buku

SUDAH umum diketahui dalam Sastra Kawi, pustaka dipandang sebagai candi diistilahkan candi pustaka atau candi bahasa. Selain menandakan pustaka itu disucikan seperti umumnya candi, pandangan itu juga mengindikasikan bahwa sebuah candi (pura) juga bisa dibaca-baca seperti umumnya pustaka. Pandangan seperti itu tidak berbeda dengan pandangan Sastra Melayu Klasik, misalnya, bahwa alam semesta ini dilihat sebagai sebuah buku untuk dibaca-baca.

Bila alam bisa dibaca sebagaimana layaknya buku, maka Jemberana dengan sendirinya juga bisa dibaca seperti umumnya sebuah buku. Dan memang demikian adanya. Sudah banyak orang membaca Jemberana. Dan sudah banyak pula bacaan yang dibuat orang tentang Jemberana. Tapi bacaan tersebut merepresentasikan Jemberana yang bagaimana?

ITULAH persoalannya. Secara geografis memang ada satu Jemberana, yaitu sebuah kabupaten di bagian Bali barat yang ibukotanya adalah Negara. Tapi dari sebuah atau beberapa buah bacaan, orang bisa menciptakan berbagai macam ”jemberana” di dalam pikiran pembacanya.

Sebagai contoh kasus, kita baca alinea berikut ini. ”Jemberana rupanya tidak menjadi tujuan ketika para Dang Hyang dan Ksatrya Jawa datang ke Bali. Pura Rambut Siwi yang ada di Jemberana tidak masuk dalam peta Pura Nawa Sanga Bali. Orang Hindu Bali di seluruh kabupaten lainnya di Bali umumnya bersembahyang memunggungi Jemberana, karena mereka sembahyang menghadap ke timur. Atau memandang Jemberana dengan sebelah mata (mata kiri), ketika mereka bersembahyang menghadap ke utara.” Itulah salah satu contoh bacaan tentang Jemberana. Pada bacaan itu, yang tergambar adalah Jemberana seperti sebuah karang suwung yang dihindari dan dilewati. Apa kira-kira yang salah dari pembacaan seperti itu?

TIDAK ADA yang benar-benar salah. Karena memang sumber tertulis dari abad-abad silam mengabarkan para Dang Hyang dan Ksatrya Jawa jaman itu seakan sekadar numpang lewat saja di Jemberana. Memang benar pura Rambut Siwi tidak disebut dalam Pura Nawa Sanga di Bali. Dan memang pada umumnya pendeta dan umatnya tidak bersembahyang menghadap ke Barat.

JADI, tidak ada yang benar-benar salah dengan bacaan itu. Walaupun demikian, orang bisa merasakan seakan ada yang tidak beres dengan pembacaan itu. Paling tidak, Jemberana tidaklah seperti itu baik dulu maupun sekarang.

APANYA yang tidak beres dari yang semua yang benar  itu? Tidak mudah untuk menemukan di mana letak ketidakberesan itu. Letak ketidakberesan itu tidak pada materi yang dibaca. Tidak pula terletak pada cara membaca. Kita boleh menduga, barangkali ketidakberesan itu terletak pada pandangan atau pikiran yang melahirkan bacaan itu. Barangkali pandangan atau pikiran itu diintervensi sedemikian rupa, secara halus, oleh apa yang disebut motif.

ORANG sering tidak menyadari bahwa ada motif ketika berpikir atau ketika memandang. Motif itu tidak sama dengan kepentingan. Motif itu bisa dipahami sebagai sebab-sebab terselubung. Motif terselubung itulah yang menyebabkan mengapa pembacaan Jemberana menjadi seperti di atas itu. Atau, menjadi seperti berikut ini. ”Ketika penjajah Belanda datang ke Bali, Jemberana seakan tidak ditoleh. Bahkan ketika turis-turis ramai datang menonton kehebatan perilaku-budaya orang Bali, Jemberana juga tidak menjadi daerah tujuan yang diunggulkan.”

BACAAN ini juga tidak benar-benar salah. Karena sejarah kolonial yang pernah terjadi di Bali tidak berbicara banyak tentang Jemberana. Karena turis-turis memang dikabarkan tidak merindukan Jemberana seperti Ubud dan Kuta misalnya. Walaupun bacaan itu tidak salah, namun mengesankan Jemberana seperti sebuah karang suwung. Tidak berbeda dengan bacaan sebelumnya yang sama-sama menimbulkan kesan seperti itu.

JADI permasalahannya tidak terletak pada Jemberananya, tapi pada pandangan dan pikiran yang melahirkan bacaan itu. Sebagai pembanding mari kita perhatikan ilustrasi berikut ini.

ADA ORANG menuangkan air ke dalam gelas, hingga setengah dari gelas itu berisi air. Lalu datang orang lain, dan mengatakan bahwa ”setengah dari gelas itu penuh”. Lalu datang lagi orang yang lain, dan mengatakan bahwa ”setengah dari gelas itu kosong”.

Dari dua orang itu kita mendapatkan dua bacaan berbeda. Yang pertama mengatakan gelas itu penuh (separuh), yang kedua mengatakan gelas itu kosong (separuh). Kedua orang itu tidak salah membaca. Mereka memiliki cara berpikir dan cara memandang yang tidak sama. Yang pertama bisa melahirkan banyak bacaan tentang Jemberana yang penuh. Sedangkan yang kedua bisa menghasilkan berbagai bacaan tentang Jemberana yang kosong.

INILAH salah satu contoh kasus problematika membaca, baik membaca buku tentang Jemberana, maupun membaca Jemberana sebagai sebuah buku. Sangat banyak sesungguhnya problematika membaca. Dampak dari problematika itu, kita seakan bisa menciptakan berbagai model Jemberana di dalam pikiran, padahal Jemberana itu satu. Dan Jemberana yang ada sekarang, sebagaimana adanya, tentu adalah produk dari model yang ada dalam bacaan yang mengisi separuh dari pikiran elitenya. [ibm. dharma palguna].

8.  Rambut Siwi: Pemberhentian Rindu
Apresiasi – Balipost Minggu, 25 Juli 2010Rambut Siwi: Pemberhentian RinduDan Gelombang Sensor DiriKEKUATAN APA yang ada di Rambut Siwi sehingga orang yang datang dari barat maupun dari timur menghentikan kendaraannya di sana, lalu duduk di tanah mencakupkan dan mengangkat tangan tanda menyembah kekuatan yang tidak kelihatan itu?Entahlah! Barangkali kekuatan itu memang benar-benar ada sehingga dari dulu hingga kini orang tetap berperilaku-budaya seperti itu bila melintas di sana. Atau, barangkali kebanyakan dari mereka itu ikut-ikutan, karena memang seperti itulah perilaku-budaya berproses: dari ikut-ikutan menjadi benar-benar ikut.

TIDAK BERBEDA dengan perilaku-beragama kebanyakan orang. Ketika masih kanak-kanak, mereka ikut-ikutan orang tua dan lingkungan dekatnya. Setelah dewasa mereka benar-benar ikut: ikut merencanakan, ikut memutuskan, ikut melaksanakan, dan barangkali ikut mengevaluasi perilaku-beragamanya.

Yang disebutkan terakhir, yaitu mengevaluasi perilaku-beragama, belum begitu umum dilakukan oleh para penganut agama. Yang dimaksud dengan evaluasi perilaku-beragama adalah menilai apakah perilaku-beragama sudah memperingan hidup dan memperingan mati. Seperti itulah salah satu contoh evaluasi keberagamaan kita. Karena kita diajarkan oleh agama kita, bahwa salah satu fungsi agama adalah untuk memperingan hidup yang berat ini, dan tidak memperberat mati yang tidak ringan itu.

MENGEVALUASI perilaku-beragama, yang semakin lama semakin institusional, adalah gagasan yang tidak populer sama sekali. Karena agama institusional, dengan satu dan lain cara, berhasil membangun budaya sensor-diri pada masing-masing pemeluknya. Misalnya, jika hidup dan mati terasa semakin berat karena tuntutan agama formal institusional itu, mereka tidak akan mengevaluasi praktik agama institusional itu, tapi mereka cenderung akan mengedepankan perasaan bersalahnya sendiri. Mungkin diri ini kurang ini, mungkin diri ini kurang itu dalam memenuhi tuntutan agama formal institusional itu. Karena itulah evaluasi perilaku-beragama hanya dilakukan bisik-bisik. Itupun kebanyakan bisik-bisik dengan diri sendiri di tempat pribadi bernama pikiran dan perasaan.

PARA pedharma-wacana agama sekalipun sering lupa bahwa agama sebagaimana adanya sekarang adalah hasil eksperimen para Guru Agama dan para pengikutnya yang berabad-abad lamanya. Sejarah agama menunjukkan bahwa agama adalah eksperimen tiada henti dari zaman A ke zaman B ke zaman C dan seterusnya, hingga ke zaman X sekarang.
BARANGKALI karena lupa itulah, mereka cenderung menyajikan agama itu seperti produk yang baku, yang sudah jadi, yang sudah selesai, yang akan beresiko fatal bila tidak sesuai dengan standarisasi formulanya.

Barangkali juga karena lupa, akhirnya agama dihadirkan sebagai doktrin yang seram dan menakutkan. Sehingga keindahan agama yang dijanjikan oleh ajarannya menjadi tenggelam oleh gelombang sensor-diri. Jangan-jangan nanti akan begini jadinya kalau tidak begitu. Jangan-jangan nanti akan begitu kalau tidak begini. Ketakutan pun pada awalnya adalah gejala ikut-ikutan. Dan pada akhirnya benar-benar menjadi takut.

KEINDAHAN agama tidak terletak pada aspek formalnya, tapi pada religiusitas alias rasa ketuhanan itu sendiri. Indahnya sebuah ”pemberhentian” seperti di Rambut Siwi itu akan dirasakan oleh orang yang berhenti di sana bukan karena tuntutan agama formal, tapi oleh diri yang merindukannya.

RINDU tidak bisa diajarkan. Tapi bisa ditumbuhkan oleh orang yang tidak takut membuat eksperimen. Seorang Guru menurut kitabnya tiada lain yang dilakukannya kecuali menularkan rindu. Bukan menyebarkan ketakutan di hati.

PARA penebar ketakutan pada jiwa orang banyak dalam bahasa sekarang disebut teroris. Siapa itu yang sekarang menjadi teroris spiritual? Tidak penting siapa dia. Karena orang seperti itu akan terus ada. Yang tidak selalu ada adalah kerinduan itu sendiri. Menurut buku, jika ada kerinduan yang begitu keras di dalam hati kepadaNya, pertanda Ia sedang ”bekerja” di dalam hati. Teroris spiritual mana bisa mengalahkan Ia yang sedang bekerja membuat rindu itu?

PEMBERHENTIAN rindu seperti di Rambut Siwi, dan di banyak tempat lainnya, dibuat justru untuk para penempuh perjalanan jauh dari rumah ke tujuan. Di mana lagi pemberhentian para teroris spiritual selain dalam kotbah seramnya? [ibm. dharma palguna].

  1. Mengapa Justru Pintu Bali Itu …
 Apresiasi – Balipost Minggu, 04 Juli 2010Mengapa Justru Pintu Bali Itu…?Gilimanuk, Perancak, SR (Segara Rupek)…TUBUH manusia secara mistis disebutkan memiliki beberapa pintu, baik pintu yang kelihatan, seperti sembilan lubang dalam tubuh, maupun pintu rahasia.

Yang disebut pintu rahasia adalah pintu-pintu yang tidak kelihatan lubangnya, karena tertutup rapat, tapi secara mistis dipandang sebagai jalan ke luar masuk. Yang ada di bhuwana alit ke luar melalui pintu rahasia itu. Dan yang ada di bhuwana agung masuk melalui pintu itu juga. Yang ke luar dan yang masuk, keduanya bisa bertemu (dipertemukan) di dalam tubuh. Bisa pula bertemu di luar tubuh.

BEGITULAH salah satu penjelasan mistis tentang pintu-pintu rahasia, yang konon ada di ubun-ubun, di tengah-tengah jidat, di ujung hidung, di puser, di ibu jari kaki kanan, dan sebagainya, dan seterusnya. Dari semua jenis pintu yang diajarkan, kita seperti diberitahu bahwa tidak ada yang namanya pintu belakang. Yang ada adalah pintu atas, pintu bawah, pintu samping, pintu depan. Pintu belakang tidak ditemukan penjelasannya. Para penekun dan praktisi shastra bisa berdiskusi semalam suntuk tentang ”ketiadaan” pintu belakang itu, mengapa dan bagaimana sejatinya. Dan itu tidak akan kita bicarakan di sini.

PENJELASAN selanjutnya menyebutkan bahwa lain pintu yang dipilih untuk masuk atau ke luar, maka akan lain pula yang akan dihadapi dalam perjalanan berikutnya. Lain pintu lain cerita. Lain cerita lain sejarah. Lain sejarah lain tujuan. Bagi orang yang sadar dalam memilih pintu, maka beda pilihan berarti beda tujuan. Bagi orang yang tidak sadar dalam memilih pintu, maka lain pilihan pintu berarti lain nasib yang akan ditemui. Sastra menyebutnya dengan istilah yang tepat, yaitu dum-duman paran.
Kata paran berarti tujuan atau tempat yang dituju. Kata dum-duman berarti jatah atau bagian yang diterima seseorang berdasarkan investasi karmanya. Bukan hanya perjalanan kembali ke Asal (mati) yang umumnya disebut Tujuan, tapi perjalanan menjauhi Asal (lahir) adalah juga bagian dari Tujuan. Menjauh dan ada di kejauhan adalah alasan mengapa kembali dan mendekat ke Asal. Kelahiran ke dunia inilah yang dalam sastra Bali disebut memiliki dum-duman paran. Setiap orang lahir di tempat dan situasi berbeda berdasarkan perbedaan dum-duman paran.

PULAU Bali tidak berbeda dengan tubuh-tubuh manusia pada umumnya. Pulau satu ini juga memiliki pintu, atau pintu-pintu. Sekarang sangat gampang menunjuk pintu-pintu itu. Ada pintu udara yang disebut Bandara, dan ada pintu laut yang disebut pelabuhan. Tapi ketika dulu belum ada bandara dan belum ada pelabuhan, bagaimana pintu-pintu itu ditemukan?

Memang jagat ini diibaratkan cakra yang bulat. Karena ia bulat, maka ia memiliki sisi menghadap ke segala arah. Artinya, jagat ini bisa dimasuki dari arah mana saja. Semua sisi itu adalah pintu-pintu. Tapi kenyataannya tidak selalu demikian. Paling tidak dari cerita kita mengetahui bahwa pintu itu selalu dipilih berdasarkan pertimbangan tertentu.

PARA Dang Hyang yang datang ke Bali pada zaman dahulu rupanya tidak sembarangan menentukan dari sisi mana mereka akan memasuki Bali. Paling tidak mereka terlebih dahulu memilih dan menetapkan lewat pintu yang mana dan yang bagaimana mereka akan masuk. Salah satu pertimbangannya, barangkali, pintu harus sesuai dengan tujuan kedatangan mereka.

Kita diberitahu oleh cerita babad bahwa ada Dang Hyang yang memilih pintu Segara Rupet, untuk masuk dan juga untuk ke luar dari Bali. Sedangkan Dang Hyang yang lain memilih pintu yang lain, misalnya Perancak. Lain pilihan para Dang Hyang, lain pula pilihan para ksatriya. Gajah Mada dan pasukannya tidak memilih kedua pintu para Dang Hyang itu, tapi konon malah Gilimanuk.

YANG MENJADI pegangan kita, bahwa penemuan dan penentuan pintu-pintu itu bukanlah sebuah kebetulan. Tapi benar-benar sebuah pilihan yang didasari oleh pandangan mistis tentang pintu dan arah, termasuk pandangan mistis tentang pilihan hari dan langkah. Karena itulah muncul pertanyaan, apa gerangan yang dilihat oleh mereka sehingga yang satu memilih Segara Rupet, sedangkan yang lainnya memilih Perancak, atau bahkan memilih Gilimanuk?

Tentu saja kita tidak tahu jawabannya. Yang kita tahu sekarang, jangankan para Dang Hyang jaman itu, padanda jaman sekarang saja (masih) berhati-hati dalam memilih pintu, memilih hari, memilih arah dan posisi, baik ketika sedang duduk maupun ketika sedang berdiri, ketika hendak rebah, dan barangkali juga ketika hendak jongkok.

Jadi? Masih banyak lempir-lempir yang harus dibaca dan disimak. Sejarah tidak boleh hanya berisi cerita hebat tentang manusia super. Karena sekarang adalah jaman kita akan menjadi manusia-manusia yang manusiawi dengan bekal pengetahuan yang benar tentang apa yang kita sebut kelampauan. Pintu masuk yang ada di Jemberana adalah awal dari kisah panjang peradaban yang berkembang di Bali kemudian. [ibm dharma palguna].

10.       Pengantar Menuju Pintu … Jagat Kecil Sembilan Pintu …
Apresiasi– Balipost Minggu, 04 Juli 2010Pengantar Menuju Pintu…Jagat Kecil Sembilan Pintu..KALAU ADA ORANG mengetuk pintu dari dalam, pertanda ia (sudah) ada di dalam ruangan. Tapi mengapa ia masih mengetuk? Mungkin ia terkunci dari luar. Ketukannya adalah panggilan minta tolong kepada dunia luar agar ada yang membukakan pintu untuknya. Ketika pintu terbuka, ia ke luar. Di luar sana mungkin ia bebas. Atau, bisa jadi ia akan terkunci untuk kedua kalinya. Di luar sana ia kembali dikurung oleh ruang besar yang mahaluas. Maka, kembalilah ia mengetuk dari dalam. Mengetuk bumi dari atas bumi. Mengetuk langit dari bawah langit. Ia berharap akan ada kekuatan yang akan membukakannya pintu bumi dan pintu langit. Untuk apa? Mungkin ia punya tujuan. Siapa yang memberi ia tujuan? Mungkin agamanya, mungkin tradisi di tempatnya hidup, mungkin obsesi pribadinya. Tujuan itu mungkin personal, mungkin institusional.PERJALANAN HIDUP barangkali oleh karena itu sering diibaratkan perjalanan dari satu ketukan ke ketukan yang lain. Irama lagu, irama tarian, irama nafas, irama jantung, dan sebagainya, juga sering ditandai dengan ketukan-ketukan. Ketukan itu menimbulkan bunyi. Bila orang menjadi sibuk menghitung jumlah ketukan, orang mungkin akan lupa pada tujuan.

SIAPA ITU YANG mengetuk dari dalam?

Yang mengetuk pintu dari dalam misalnya, anak ayam yang akan menetas dari telur yang sudah matang masa dikeram oleh induknya. Anak ayam itu mengetuk dari dalam dengan paruh kecilnya yang masih lemah. Ketukannya didengar oleh induknya. Maka datanglah pertolongan. Dengan hati-hati induknya mematuk dari luar. Ketika kulit telur itu pecah, anak ayam itu disebut bebas.
Meskipun lemah ketukan anak ayam itu pasti didengar juga oleh induknya. Dari induk itulah datangnya pertolongan yang menyebabkan usaha anak ayam di dalam ruang kecil berhasil menembus ruang besar. Dan memang tidak ada jaminan bahwa ia akan bebas setelah mengembara di ruang luas. Karena yang namanya ”bebas” adalah sesuatu yang berbeda dengan ketukan.

NASIB anak ayam itu tidak berbeda dengan nasib angin. Angin yang ada di dalam batang bambu juga mengetuk-ngetuk dari dalam, entah dengan apanya dari angin itu yang dipakai mengetuk. Lama angin itu mengetuk dan lama angin itu menunggu sampai akhirnya datang pertolongan. Panas matahari dan hembusan induk-angin menolongnya dengan cara dibuatnya bambu itu kering. Panas matahari dan induk-angin itu akhirnya menyebabkan batang bambu itu retak. Pada retakan itulah nampak ada ”pintu”, sehingga angin di dalam batang bambu menjadi ke luar.

PERGI KE LUAR dan bersatu kembali dengan induk-angin tidak serta merta berarti bebas. Angin di alam luas sering menjadi metafora tentang bayu (angin dalam diri) yang berhembus ke sana ke mari. Kumpulan sari bayu itu sering dijadikan metafora tentang atma yang mencari pintu untuk ke luar dari penjara tubuh dan bersatu kembali dengan induk-atma. Tidak setiap atma yang ke luar dari tubuh berarti menemukan apa yang disebut bebas. Ia hanya ke luar. Dan bebas adalah sesuatu yang lain lagi.

CONTOH ketukan dari dalam masih bisa diperpanjang. Sangat banyak hal yang bisa dijadikan contoh. Karena alam memang mengajarkan ilmu mengetuk dari luar bagi yang ingin masuk, dan mengajarkan pula ilmu mengetuk dari dalam bagi yang ingin ke luar karena terkunci di dalam.

BAIK KETUKAN dari luar maupun ketukan dari dalam, sama-sama memiliki tujuan yang relatif tidak berbeda. Menuju ruang yang lebih luas! Dalam dua contoh kasus di atas ruang yang luas itu diditandai pertemuan dengan Induk. Anak ayam bertemu dengan induknya. Angin dalam batang bambu bertemu dengan Induknya, yaitu angin yang ada di alam semesta. Induk dipahami ada di ruang yang luas.

PERSATUAN itu dalam bahasa rakyat disederhanakan dengan kata mulih, atau pulang. Sebelum sampai, orang akan menemukan pintu-pintu. Karena itulah ia mengetuk dari luar. Tapi dalam bahasa Yoga yang berbasis pada level-level kesadaran, orang diibaratkan mengetuk pintu dari dalam dirinya. Karena dirinya (tubuhnya) itulah yang dipahami sebagai pintu, yang memisahkan dua dunia yang disebut luar dan dalam. Dalam sastra, tubuh itu disebut kelir, yang memisahkan wayang dari penonton dan dalangnya.

MASIH SANGAT PANJANG sebenarnya yang bisa kita omongkan tentang pintu, ketukan, dari dalam, dari luar. Banyak filosof memusatkan renungannya pada pintu. Banyak pula sastrawan yang menulis tentang kedalaman makna sebuah atau berapa buah pintu. Dalam sastra Bali sudah tidak asing lagi kalau tubuh manusia diibaratkan sebuah jagat kecil dengan sembilan pintu.

ITU BARU SEMBILAN pintu yang nampak dengan mata, dan bisa diraba dengan tangan. Jagat tubuh ini konon masih memiliki pintu-pintu rahasia lainnya. Umpamanya, ubun-ubun (Shiwadwara), pertengahan jidat (song langit), ujung hidung (tungtung ing ghrana), pusar (nabhi), ujung ibu jari kaki (ulu puhun) dan seterusnya. Melalui pintu-pintu rahasia itulah konon ”sesuatu” yang halus dan teramat halus ke luar masuk.

PINTU memang tempat ke luar dan masuk. Selain adanya pintu di jagat tubuh, jagat-semesta juga konon punya pintu-pintu, yang entah di mana itu. Konon para yogi yang benar-benar yogi mengetahui pintu-pintu jagat-semesta itu. Jadi kalau ingin tahu, jadilah seorang yogi yang benar-benar yogi. Kalau tidak sempat menjadi yogi karena kesibukan ini dan itu, tunggu saja sampai nanti ada yogi yang memberitahu.

Kalau benar jagat ini punya pintu, dan Bali adalah bagian dari jagat ini, maka tidak terlalu mengada-ada kalau orang bertanya: di manakah pintu-pintu ”rahasia” nusa Bali ini?

Pertanyaan itulah yang akan menggiring kita ke Jemberana, daerah yang menjadi topik kita bulan ini. [ibm dharma palguna].

11.       Dari Pulaki ke Pasar, Posisi Pemberi Anugerah

 

Apresiasi – Balipost Minggu, 27 Juni 2010

Dari Pulaki ke Pasar

Posisi Pemberi Anugerah..

SIAPAKAH Bathari Puhlaki yang dimaksud dalam lontar Canting Mas? Petunjuk dalam lontar tersebut mengarah pada Bhatari yang disthanakan di Pura Dalem Melanting, Pulaki, Pesisir Utara Buleleng Barat.

Siapa yang dimaksud dengan Bathari yang bersthana di Pura Dalem Melanting tersebut?

PETUNJUK dalam babad mengarah pada seorang puteri perempuan Dang Hyang Nirartha yang konon berjulukan Ni Swabhawa. Menurut beberapa versi babad, beliau diceritakan tinggal di sana secara gaib bersama ribuan masyarakat yang juga gaib.

Umumnya pembaca babad mengartikan gaib itu adalah proses dari kelihatan menjadi tidak kelihatan, dari nyata menjadi samar, dari ada menjadi seakan tidak ada, dari masuk akal menjadi tidak masuk akal, dari manusia menjadi bukan manusia.

Tokoh gaib dalam babad itukah yang menganugerahkan kepada Sang Gde Tegeh sebuah pengetahuan tentang alam ”lain” berupa kumpulan Canting Mas?

Sejatinya kita tidak tahu dengan pasti siapa menganugerahi apa. Memang beberapa petunjuk yang disebutkan di atas, tidak bisa tidak mengarah ke tokoh gaib dalam babad itu.

Kalau sekarang banyak pembaca lontar Canting Mas mengatakan bahwa Canting Mas adalah anugerahnya, itu bukanlah hasil dari sebuah kesimpulan berpikir. Pernyataan itu lebih cocok dikatakan hasil dari sebuah keyakinan.

Dari mana keyakinan itu datang?

Penjelasannya bisa sangat panjang. Dan penjelasan yang panjang biasanya beresiko membuat sesuatu menjadi semakin tidak jelas. Terlebih lagi kita memang tidak ingin mempertanyaan sebuah keyakinan yang sudah ”jadi”. Karena bukankah orang-orang pun tidak berbicara masalah benar atau salah pada sebuah keyakinan.

KEYAKINAN itulah yang menjelaskan, mengapa ada orang seperti Sang Gde Tegeh melakukan ritual yoga di hadapan Sang Bathari. Keyakinan itu pula yang menjelaskan, mengapa ia menjungjung tinggi nama Bathari, sebagai penganugerah Canting Mas yang diterimanya.

Kalau di tengah masyarakat sekarang tersebar semacam pengetahuan-bersama, bahwa Bathari Melanting sangat pemurah, juga tidak lain karena keyakinan itu.

APA YANG menggerakkan orang-orang mendirikan Pura Melanting hampir di setiap pasar besar, kalau bukan kekuatan yang muncul dari sebuah keyakinan seperti itu.

Kita bisa bersepakat tentang keyakinan-keyakinan itu. Dan kita boleh juga tidak bersepakat tentang benang merah yang menghubungkan Melanting di tengah ”pasar gaib” Pulaki dengan Melanting yang ada di tengah pasar yang nyata. Karena kesepakatan tidak lahir dari kesimpulan-kesimpulan, tapi juga dari keyakinan.

YANG MANA duluan, Melanting Pulaki atau Melanting pasar?

Ini bukan pertanyaan teka-teki, seperti mana duluan ayam dan telur. Juga ini bukan pertanyaan untuk mencari dan mendapatkan jawaban, tentang yang mana dari dua Melanting itu duluan dan yang mana belakangan.

Bukan karena jawabannya tidak penting, tapi karena jawaban tidak diperlukan. Paling tidak dalam tulisan ini, jawaban itu tidak diperlukan. Karena dalam kasus dua Melanting ini, yang ada duluan belum tentu melahirkan yang ada belakangan. Meskipun keduanya terhubungkan secara etimologis. Walaupun keduanya sama-sama ada dalam posisi pemberi anugerah.

SANG Gde Tegeh telah membuktikan anugerah Melanting Puhlaki berupa Canting Mas. Kita pun telah membuktikan anugerah Melanting Pasar berupa Sembako ”Mas”.
[ibm. dharma palguna].

  1. Masih Sekar Agung Buleleng… Jagat Empat Kata Kunci…

Apresiasi – Balipost Minggu, 06 Juni 2010

Masih Sekar Agung Buleleng…

Jagat Empat Kata Kunci…

ALANGKAH fasihnya seorang Sugilanus menggambarkan wajah banten Sekar Agung itu. Sebagai pembaca saya terkagum-kagum bukan semata pada penuturannya, tapi pada jagat yang direpresentasikan oleh Sekar Agung itu. Seperti berikut inilah alinea lain dari tulisannya (saya kutip tanpa perubahan):

PURA DESA Pakraman Kalanganyar mengadakan puja-wali 5 tahun sekali. Saat puja wali tersebutlah Sekar Agung menjadi salah satu inti karya. Karena Sekar Agung di Kalanganyar sangat unik, prajuru desa tetangga belajar dari kelian desa ini. Dari leluhur mereka mendapat wasiat untuk mengumpulkan dan merangkai 118 tusuk bunga yang berbeda, diuntai dalam sarwa ulatan base (segala jenis rangkaian sirih). Sarwa ulatan base tersebut terdiri dari beragam ulatan, pintalan, ikatan, bentuk dan formasi, di antaranya: Base lilit, base cakra, base likas (segitiga), base pungset, base cili, seloyowan, base tekor, base seet mingmang, tampinan, dstnya. Di samping sirih (Piperbetie L.) yang menjadi unsur penyusun utama sebuah sekar agung, terlihat beberapa bunga mendominasi, seperti: Cempaka (Michelia champaca L.), Jepun Bali (Plumeria acutifolia Poir), bunga Sangalangit (Asparagus racemosus Willd), gadung, bangsah (bunga buah muda), dstnya. Kombinasi estetik sarwa ulatan base dan harum semerbak sarwa puspa (beragam bunga) itulah Sekar Agung.

Jadi, apakah wujud fisik Sekar Agung itu? Dari penjelasan Sugilanus kita diberitahu bahwa Sekar Agung tiada lain adalah segala jenis anyaman yang berbahan utamanya daun sirih, yang bercampur dengan beragam bunga yang mengeluarkan bau harum semerbak. Dengan dua kata: daun dan bunga. Intinya adalah daun sirih.

SUNGGUH banyak pertanyaan yang muncul dari menyimak satu alinea itu. Salah satu pertanyaannya adalah apa yang ingin direpresentasikan oleh Sekar Agung itu?

SAMPAI DI SINI, kita baru diberitahu bahwa rupanya ada misteri di dalam daun sirih dalam berbagai bentuk anyamannya. Anehnya lagi, misteri yang pasti sangat kompleks itu rupanya berhubungan atau dihubungkan dengan gagasan tentang seekor kerbau. Dalam tulisan sebelumnya (lihat sebelah), Sekar Agung dalam konteks upacaranya dipandang sebagai pengganti gagasan tentang kerbau. Lalu kerbau itu kira-kira mewakili atau menggantikan apa?

DALAM KONTEKS upacara di Bali, kerbau dihubungkan dengan gagasan atau pandangan tentang bumi. Tapi bumi yang bagaimana, atau apanya bumi, itulah yang belum jelas. Karena bumi adalah sebuah topik besar. Ciri-ciri apa dari bumi yang juga terdapat dalam diri seekor kerbau, sehingga secara umum kerbau itu dipandang bisa merepresentasikan bhumi? Itulah yang masih samar-samar. Namun demikian, digantinya kerbau dengan Sekar Agung, yang nyata-nyata adalah kumpulan daun sirih, adalah sebuah terobosan yang mengagetkan.

Dahulu saya tidak kaget mendengar penjelasan buku bahwa gagasan sagara-madu (lautan rasa manis) direpresentasikan oleh potongan-potongan tebu yang ada dalam banten. Saya juga tidak terkejut ketika tebu-tebu itu dalam beberapa kejadian digantikan dengan gula. Juga tidak merasa terkejut ketika gula ”tidak hadir” tapi kehairannya diwakili oleh sebungkus permen. Saya tidak terkejut, karena merasa ”melihat” ada benang merah yang menghubungkan semua itu.

Dalam kasus Sekar Agung di atas, saya ikhlas terkejut, dan tidak menyesali keterkejutan itu, karena memang belum melihat benang merahnya. Jagat apa yang ingin ”diperlihatkan” kepada kita oleh empat kata kunci: sekar agung, kekawin, daun sirih, seekor kerbau?

JAGAT apa pun itu, yang jelas sama seperti kesimpulan tulisan sebelumnya (lihat tulisan sebelah) lontar besar dan panjang bernama Buleleng itu mesti digosok-gosok dengan buah kemiri bakar sehingga lempir-lempirnya berkilau dan aksara-aksaranya terbaca. [ibm. dharma palguna].

13.       Tradisi di Ubun-ubun Jagat…DANAU DI ATAS KEPALA

Apresiasi – Balipost Minggu, 30 Mei 2010

Tradisi di Ubun-ubun Jagat…

DANAU DI ATAS KEPALA

WINDU juga dimaknai oleh tradisi sebagai sebuah danau yang ada di ubun-ubun setiap kepala manusia. Pada Danau Windu itulah diyakini terdapat kumpulan air-hidup (amrta).

Air Danau Windu dikatakan mengalir ke seluruh tubuh melalui sungai-sungai yang tiada lain adalah nadi-nadi. Ada banyak sekali sungai-nadi dalam tubuh. Namun demikian, diajarkan ada tiga sunga-nadi yang utama. Ada yang menyebutnya Ida, Sumsumna, Pinggala. Ada yang menyebutnya Suranadi, Gangga, Yamuna. Ada pula yang menyebutnya Brahma, Ishwara, Wishnu. Dalam lukisan-lukisan mistis, sungai-sungai itu digambarkan mengalir dari Danau Windu berkelak-kelok melewati gugusan Tujuh Gunung, akhirnya sampai di sebuah samudera yang terletak di bawah perut. Berbeda dengan sungai pada umumnya, sungai mistis ini bukan hanya jalan mengalirnya air dari atas ke bawah, juga sebagai jalan membubungnya api dari bawah ke atas.

SEBUAH DANAU di atas kepala! Menarik sekali memang cerita tentang manusia yang kemana-mana membawa danau di atas kepalanya. Cerita menjadi lebih menarik lagi, ketika ada bulan purnama hinggap di danau ubun-ubun itu. Bulan Purnama itu juga diyakini sebagai perwujudan lain dari Windu. Air dan bulan memang selalu dipasangkan. Air itu wujud dari Amrta, dan bulan itu sumber dari Amrta. Keduanya turun menuju sebuah terminal bernama ubun-ubun. Dari terminal itulah air-kehidupan didistribusikan dalam kemasan mantra-mantra.

BEGITULAH pakem ceritanya. Dan ini bukanlah cerita baru, melainkan kisah purba yang masih hidup sampai sekarang. Karena ternyata banyak orang melakoninya, maka cerita itu hidup terus, dan terus hidup, tidak mati-mati, sebagaimana amerta itu yang memang berarti ”tidak mati”.

Dari pakem cerita itu berkembanglah berbagai cerita yang dibuat orang tentang Bulan dan Air itu. Misalnya, ada cerita tentang orang yang menurunkan Bulan Purnama itu dari ubun-ubun menuju Hati. Di sana di dalam gua hatinya, Bulan Purnama itu disimpan sebagai layaknya intan permata mulia. Diyakininya intan itu sebagai kekayaan yang tidak akan bisa dicuri oleh orang lain. Bahkan kekayaan itu konon bisa dibawa sampai mati.
Menarik sekali ketika membayangkan ada orang ke mana-mana selain membawa sebuah danau di atas kepalanya, juga menyimpan sebuah Bulan Purnama di dalam hatinya.

Itu baru satu cerita tentang Danau dan Bulan. Ada pula berbagai cerita yang dibuat orang tentang perjalanan air dari danau itu. Salah satu cerita menyebutkan ada orang yang menjulurkan lidahnya. Tujuannya agar ia mendapatkan air-kehidupan yang mengalir dari danau ubun-ubun, yang menetes melalui sungai rahasia yang ada di ujung hidung. Air kehidupan yang berhasil ia tampung di lidahnya itu, kemudian ditelannya. Disebutkan di dalam cerita, orang itu bahkan berusaha menekuk ujung lidahnya agar sebisa mungkin menyentuh ujung hidung. Tujuannya, barangkali agar tidak ada satu tetes Amrta pun yang terjatuh ke tanah.

Ada pula cerita yang lain. Ada orang menghidupkan api rahasia yang ada di dalam pusernya untuk membakar segala jenis mala dalam dirinya. Setelah upacara pembakaran itu selesai, ia turunkan air dari danau ubun-ubun itu untuk mematikan api. Sisa-sisa abu pembakaran digunakannya sebagai bhasma yang ditoreh di tengah-tengah jidatnya. Dan masih ada pula cerita yang lain, tentang orang yang mempertemukan Bulan Purnama dengan Matahari di dalam hatinya.

Tradisi Bali memiliki banyak cerita tentang apa yang disebut sungsang. Air mengalir dari atas ke bawah. Itulah salah satu rumus sungsang penciptaan. Atau, itulah salah satu kebenaran sungsang alam. Gerakan dari atas ke bawah itu disebut sungsang. Air kehidupan itu mengalir dalam posisi sungsang. Bahkan Danau Windu itu pun konon sungsang.

APA yang disebutkan di atas adalah sekelumit cerita tentang jagat kecil yang bernama badan kasar dan badan halus. Tradisi juga memiliki banyak cerita tentang Danau, Amrta, Bulan, yang berhubungan dengan jagat besar.

Di jagat besar bernama Bali, juga ada sebuah danau yang tersembunyi di balik kabut di sebuah ketinggian yang dingin. Entah sejak kapan Danau Batur itu terpilih oleh tradisi sebagai danau yang diposisikan di ubun-ubun (uttara) jagat. [ibm. dharma palguna].


14.       Kremasi di dalam diri … MANDI API MENUJU CINTAMANI …

 Apresiasi – Balipost Minggu, 23 Mei 2010.
Kremasi di Dalam Diri …
MANDI API MENUJU CINTAMANI …

SEPERTI ke Kintamani, perjalanan menuju Cintamani ditempuh dengan cara mendaki dari bawah ke atas. Begitu kata buku yang susah untuk tidak dipercaya, khususnya bagi orang seperti kita yang beberapa kali pernah melakukan perjalanan ke Kintamani, tapi belum tentu pernah melakukan pendakian menuju Cintamani.

Kita sering mendengar dan membaca kisah-kisah perjalanan pendakian para yogi setahap demi setahap menuju dataran tinggi Cintamani, yang panas dan sekaligus dingin. Panas datang dari bawah, dingin datang dari atas. Panas itu siang dan dingin itu malam. Panas itu matahari dan dingin itu bulan. Dan jangan kaget, matahari itu perempuan, sedangkan bulan itu lelaki. Begitu keadaannya seperti dibalik oleh logika mistis. Keperempuanan matahari digambarkan dengan sebuah kata gayatri. Dan kelelakian bulan digambarkan juga dengan sebuah kata sadashiwa. Itulah yang sering didengungkan dengan sibalel Im-Yang.

Dongengkah semua itu? Entahlah! Bagi orang yang pernah menempuh pendakian dan benar sampai di sana, semua itu adalah kisah nyata. Ia mengalami. Ia membuktikan. Ia menebusnya dengan keringat, kerut kening, debu, air mata, penantian, kesabaran, penyerahan dan sekaligus perjuangan. Tapi bagi orang yang tidak pernah menempuhnya, dan hanya mendengar cerita dari buku-buku, barangkali semua itu didengarnya seperti sebuah dongeng.

Semacam dongeng purba, tentang manusia makhluk api yang membubung ke atas mencari hawa dingin dari air amerta yang akan meleburnya. Semacam dongeng pertemuan api dan air: api mati dan air menguap. Yang tertinggal kemudian adalah asap putih, yang tidak kelihatan ketika kembali bersatu di angkasa sunyi. Bagaimana awalnya, begitu pada akhirnya. Itulah konon yang disebut kesimbangan.

BIARLAH orang-orang membuat kesepakatan dengan dirinya masing-masing, apakah itu kisah nyata atau dongeng. Tidak terlalu penting pembagian seperti itu. Yang menarik untuk direnung-renungkan justru makhluk api yang tiada lain adalah diri kita ini. Dan kurang-lebih, lebih kurang, seperti berikut inilah ringkasan dongeng makhluk api yang sampai ke telinga saya.

Ada seseorang yang konon di dalam perutnya mengandung api. Api merah dan api putih. Percampuran yang merah dan putih itu menjadi api yang tidak kelihatan. Itu disebut api rahasia. Setiap hari orang itu tiada lain pekerjaannya selain menghidupkan api. Ditariknya nafas dalam-dalam. Dan nafas itu dihembus-hembuskan seperti mengipas-ngipas agar api menyala. Makanan dan minuman yang disantapnya sehari-hari, ia jadikan minyak yang ia tuangkan agar apinya membesar. Ketika api itu sudah membesar dan menyebabkan panas, maka satu per satu ia bakar habis semuanya: duka, nestapa, lara, sedih, nasib buruk, kesangsian, keraguan, perasaan kotor, penyakit, racun, ketamakan, kemalasan, kedunguan, dan karma-karma buruk linnya. Habislah semua itu terbakar hangus jadi abu. Sisa pembakaran berupa abu itu, ia buang ke sungai yang selanjutnya akan membawanya ke laut lewat saluran pembuangan dalam tubuhnya. Semua itu terjadi di satu tempat yang tidak jauh: di dalam diri!

Selesaikan dongeng itu? Tidak. Masih ada kelanjutannya. Misalnya penantian orang itu pada Bulan yang diharapkannya akan singgah di atas kepalanya dan menurunkan tetes air amerta, alias minuman sejati, yang akan menolongnya dalam pendakian menuju puncak Cintamani. Masih panjang dongeng itu kalau diceritakan apa yang kemudian dilakukan orang itu setelah selesai melakukan kremasi di dalam dirinya.

DONGENG yang diringkas di atas itu, baru salah satu versi dari dongeng-dongeng sejenis yang banyak jumlahnya. Kenapa ada banyak versi dongeng seperti itu? Kenapa tidak. Wajar saja. Karena manusia itu, selain makhluk api, mereka juga senang bermain api. Beragam versi dongeng makhluk api itu membuktikan secara terbalik, bahwa api memang menjadi pusat perhatian mistis.

Jika dalam hidup sehari-hari, orang memandikan dirinya dengan air, maka dalam dongeng di atas ternyata ada tradisi mandi api. Dan ini baru mandi api pagi, sedangkan perjalanan menuju Cintamani masih jauh sekali. Maksudnya, orang harus kembali dan kembali mandi api, sebelum akhirnya sampai di sana. Setelah sampai, apakah mereka masih perlu ”mandi”?

Tanyakanlah pada ikan-ikan yang hidup di danau Batur, apakah mereka perlu mandi?
(ibm. dharma palguna)


15.       Jalan Panjang Bernama Yoga …

 Apresiasi – Balipost Minggu, 23 Mei 2010.
Jalan Panjang Bernama Yoga …

APA gerangan yang dilakukan oleh seorang pertapa yang khusyuk bersila berjam-jam memejam mata, mengatur ke luar masuk nafas, tidak bergeming seakan ia berusaha hilang di dalam dirinya?

Entahlah! Hanya ia yang tahu. Atau, barangkali ia tidak tahu apa sejatinya yang sedang ia lakukan. Karena kebanyakan pertapa dituntun secara mistis oleh satu atau beberapa ajaran yang sangat memikat pikirannya. Ia terpikat barangkali karena ajaran itu dengan satu dan lain cara menjanjikan sesuatu yang berbeda dengan keseharian manusia biasa. Banyaklah janji ajaran. Termasuk janji manis di kehidupan ini, dan janji indah di ”kehidupan” sesudah mati. Banyaklah pertapa yang terobsesi oleh janji-janji itu. Salah satu janji yang paling memikat banyak pertapa konon adalah Cintamani. Nanti kita lanjutkan pembicaraan tentang Cintamani ini. kita lanjutkan dulu pembicaraan tentang pertapa dan perilakunya.

Apa gerangan yang ingin ”dibuka” oleh seorang pertapa ketika ia dengan sarana yoga khusyuk melafalkan bija mantra HANG KSAH sambil terus membayangkan sekuntum bunga Padma berkelopak dua yang ia percayai ada di simpul energi di pertengahan kedua alis matanya?

Entahlah! Kita hanya bisa menduga-duga. Barangkali ia sedang berupaya membuka pintu rahasia salah satu simpul energi yang ada di kedua alisnya itu. Dan dugaan kita ini pun terbatas pada apa yang kita dapatkan dari membaca shastra. Kita diberitahu bahwa di sana ada pintu yang akan mengantarkan ke pintu-pintu lainnya sebelum sampai ke Cintamani yang dijanjikan itu.

TERNYATA sedang melakukan perjalanan panjang dan sulit menuju suatu ”keadaan” yang mereka sendiri belum ketahui bagaimana keadaan di sana itu. Perjalanan panjang meletihkan itu mereka lakukan dengan cara diam dan duduk. Keberangkatan-diam mereka itu berbekal keyakinan sangat kuat, bahwa di sana mereka akan menemukan Cintamani yang dijanjikan. Karena apa gerangan mereka begitu yakin dengan janji sebuah ajaran?

Karena mereka benar-benar mendengarkan apa kata shastra tentang Cintamani itu. Kurang lebih lebih kurang seperti inilah yang mereka dengar. Bila alam semesta raya ini disebut misteri, maka ada yang lebih misteri lagi, yaitu Pikiran. Bila misteri Pikiran berhasil ditemukan, maka akan jelaslah a-b-c-d alam semesta beserta isinya. Misteri pikiran itu dalam shastra disebut Cintamani, yang sederhananya berarti ”permata pikiran”. Bukan sekadar permata, tapi Pikiran adalah permata ajaib apabila Pikiran berhasil dikembalikan ke jati dirinya.

Konon dengan Cintamani para pertapa tidak hanya akan menemukan misteri penciptaan alam semesta di dalam yoganya, tapi juga akan menemukan Shiwa. Menemukan Shiwa berarti menjadi Shiwa. Menjadi Shiwa berarti berbagi pengalaman dengan Shiwa. Orang konon akan bisa berbagi pengalaman dengan Shiwa bila ia memiliki sifat-sifat yang identik dengan sifat-sifat Shiwa. Cintamani itulah salah satu sifat Shiwa.

Bersama Cintamani dalam diri, dijanjikan bahwa segala yang ditunggu-tunggu akan datang; yang dicari akan didapatkan; yang benar-benar dipikirkan akan terjadi; yang sungguh-sungguh diucapkan akan terbukti; yang dibayang-bayangkan akan menjadi nyata; yang diminta akan diberi.

Siapa yang tidak terpikat hatinya dengan permata ajaib itu? Caranya pun diajarkan oleh shastra, justru dengan membalikkan Pikiran: dari pikiran yang berpikir menjadi Pikiran yang dipikirkan.

Bhagawan Wrehaspati yang mengajarkan Wrehaspati-Tattwa tidak hanya menyatakan bahwa Cintamani itu adalah permata ajaib, tapi adalah Bathara yang amat susah untuk dicapai. Ia adalah Sang Hyang Manon, ia yang sejatinnya ”melihat” dan sekarang ia ingin dilihat oleh para pertapa itu. Bhagawan Wrehaspati tidak mengajarkan agar orang menjadi pesimis ketika menyatakan bahwa Cintamani sangat sulit dicapai. Sebaliknya, ia membesarkan hati pembaca kitabnya dengan menyatakan bahwa benih Cintamani ada pada setiap orang yang masih hidup. Itulah Pikiran.

Tapi apa sesungguhnya Pikiran itu? Pertanyaan tentang a-b-c-d-nya Pikiran akhirnya sama saja dengan pertanyaan tentang alam semesta. Keduanya sama-sama merupakan pertanyaan besar. Keduanya sama-sama tidak akan ditemukan jawabannya bila hanya bermodalkan ketekunan bershastra. Jawabannya konon akan ditemukan bila berhasil menempuh jalan panjang yang sulit yang bernama Yoga. Ketekunan dan anugerah, barangkali itulah dua kata kuncinya.

Jadi, kembali ke pertanyaan awal: apa yang membuat para pertapa terobsesi dengan Cintamani? Itulah, barangkali, sebuah janji sakral dari Shastra yang pasti tidak berbohong.

Lalu apa hubungan Cintamani dalam shastra dengan Kintamani dalam kabut Batur? Entahlah! [ibm. dharma palguna].

 16.       Pasar dan Denpasar ……..Festival Jual Bali ……..

Apresiasi – Balipost Minggu, 7 Pebruari 2010.
Pasar dan Denpasar ……..
Festival Jual Bali ……..

PASAR bisa kita bicarakan mulai dari mana saja. Karena pasar itu tak ubahnya muara, baik bagi yang hidup (manusia) maupun yang sudah mati (bahan makanan). Yang Hidup makan Yang Mati. Itu sudah hukum alam. Selain itu, pasar adalah juga hulu, dari mana hampir semua kebutuhan sandang, pangan, papan itu datang.

Pasar adalah muara dan sekaligus hulu. Sebagai muara pasar adalah kaki. Sebagai hulu pasar adalah kepala. Pertemuan kepala dengan kaki, atau kaki dengan kepala, tidaklah lumrah. Tapi ini terjadi di pasar. Oleh karena itu pasar adalah satu tempat yang sangat berpotensi penciptaan. Alasannya, karena dalam pasar ada kanflik. Dasar sebuah penciptaan adalah konflik. Tentu saja konflik itu diolah sedemikian rupa. Kemudian diberi bentuk sedemikian rupa pula.

Dalam konteks seperti ini, pasar tidak berbeda dengan ibukota, seperti Denpasar misalnya. Ibukota adalah muara dan sekaligus hulu. Orang dan barang mengalir ke ibukota. Selanjutnya dari ibukota orang dan barang itu mengalir kembali ke pelosok-pelosok. Oleh karena itu, ibukota pun memiliki potensi penciptaan. Karena di ibukota tentu ada konflik. Sisi positif dari konflik adalah adanya potensi penciptaan.

Seperti ibu kota, pasar bisa dimasuki dari mana saja. Banyak hal baru akan kita lihat kalau masuk pasar dari agama, misalnya. Karena keduanya dari dulu ternyata sangat berhubungan satu sama lainnya. Macam apa hubungan pasar dengan agama?

Asalkan kita tidak mengingkarinya, kita akan tahu hubungan keduanya sangat mesra tapi rahasia, seperti hubungan perselingkuhan. Keduanya sama-sama mengikat manusia. Dibuatnya manusia itu menjadi anak binaan yang tidak bisa tidak, pasti akan terikat pada hukum kehendak keduanya.

Agama memang dikatakan memisahkan orang berdasarkan keyakinan dan tata upacaranya. Pasar mempertemukan perbedaan keyakinan itu dalam hiruk-pikuk hingar-bingar festival jual-beli. Festival yang satu ini berlangsung sambung menyambung tak henti-henti selama 24 jam sehari. Festival jual-beli ini terbukti mengalahkan semua jenis festival yang pernah dibuat orang. Misalnya, festival Ogoh-Ogoh, festival Pesta Kesenian Bali, festival Rangda dan Celuluk, dan festival Kerauhan lainnya. Berbagai festival itu kalah oleh sihir pasar, karena festival-festival itu ternyata adalah anak-anak dari Ibu Festival Jual Beli.

Agama dan pasar menjadi satu tim yang bekerja sama dengan bagus dan halus. Yang satu memisahkan dan yang satunya lagi mempertemukan. Tarik menarik, tolak menolak, tunggang-menunggangi. Tapi dalam kasus tertentu keduanya bisa saling mengkambinghitamkan satu sama lainnya. Benar-benar hubungan dua kekasih rahasia, yang tidak berani terang-terangan.

Menurut obrolan orang banyak dan orang kebanyakan, kerja sama itu konon ibarat konflik barong dengan rangda, balian dengan leak, dewa dengan raksasa. Itulah contoh-contoh konflik penciptaan. Jadi, karena penciptaan itu lahir melalui konflik, hubungan pasar dengan agama semestinya tidak usah ditutup-tutupi. Apalagi diingkari.

URAIAN di atas hanyalah sebuah ilustrasi berat untuk tulisan kecil ini. Menjadi berat karena membicarakan pasar dan agama seolah-olah kita sedang membicarakan keadaan kita sendiri. Kitalah yang membuat pasar dan agama itu menjadi demikian kuat daya ikatnya. Pasar dan Agama adalah sama-sama produk peradaban dan kebudayaan. Keduanya sama-sama ciptaan manusia.

Bagaimana hubungan kita dengan dim jenis ciptaan itu? Pada mulanya manusia menciptakan agama. Dikatakan agama adalah puncak pencapaian pikiran, budi, rasa, insting, inspirasi, wahyu, dan sebagainya. Kemudian manusia masuk ke dalam agama ciptaannya itu. Manusia masuk dengan cara menganutnya, memeluknya, menjalaninya, menyebarkannya, dan menjaganya. Manusia menjaga agama dengan beribu cerita tentang anugerah dan kutukan.

LAMA-KELAMAAN agama itu menjadi sangat besar dan sangat institusional Akhirnya manusia terkungkung di dalam ciptaannya. Pikiran mereka dikungkung oleh doktrin tentang dunia sebelum lahir dan dunia sesudah mati. Fisik mereka pun terkungkung oleh apa yang boleh dan apa yang tidak boleh dilakukan dalam kerangka moral yang hitam putih. Kungkungan seperti itu bekerja dengan cara sangat halus dan sering tidak terdeteksi. Ketika harus membuat suatu keputusan, kita baru sadar sesungguhnya kita tidak berdaya di hadapan kedua ciptaan itu.

Seperti burung dalam sangkar emas. Begitulah manusia yang menjunjung habis ciptaannya itu. Manusia turun-temurun menjadi anggota otomatis dan institusi yang mahakuat itu. Dengan menjadi anggota tetap sebuah agama, mereka berharap hidup dan mati ini akan menjadi lebih ringan untuk dijalani.

Tapi alam dan waktu ternyata berkata lain. Semakin kuat sebuah institusi, maka institusi itu akan menjadi ancaman bagi anggota-anggotanya. Sering terjadi karena institusi yang terlalu kuat, anggota kian merasa dijauhkan dari tujuan semula. Bukankah terkungkung itu sendiri adalah keadaan terbalik dari kebebasan jiwa yang dicita-citakan? *ibm. dharma palguna.

17. Denpasar Manusia Pasar ……..Sekadar Pengantar Lamunan ……..

Apresiasi – Balipost Minggu, 7 Pebruari 2010.
Denpasar Manusia Pasar ……..
Sekadar Pengantar Lamunan ……..

TIDAK melulu pada agama dan pasar permasalahannya. Tapi pada orang yang memeluknya terlalu erat. Pelukan sangat erat menyebabkan tidak ada udara sehat antara yang memeluk dengan yang dipeluk. Tanpa udara sehat, jangankan bernyanyi merdu, bernafas saja sulit. Pada mulanya me mang manusia yang memeluk. Pada akhirnya, orang merasa din mereka dipeluk habis.

Maka lahirlah manusia-baru dalam peradaban lama. Mereka betanya-tanya bagaimana caranya agar agama kembali menjadi sarana untuk memperingan hidup. Mereka ingin agama menjadi sahabat sejati dalam hidup dan mati. Karena sahabat sejati itulah yang akan menolong mereka. Tapi untuk mensahabati agama, ternyata bukan diri sendiri yang pertama mereka ubah. Perubahan tidak akan terjadi bila tetap dengan pandangan yang sama dengan yang sebelumnya.

Apakah perjuangan itu kira-kira akan berhasil? Soal berhasil tidalmya adalah masalah lain lagi. Yang jelas, apa yang diuraikan di atas adalah salah satu contoh ekstrim dari sebuah dalil yang berbunyi: “Sang Pencipta masuk ke dalam ciptaannya”.

Perhatikanlah pemakaian kata masuk dalam kalimat itu. Makna kata itu tidak sama dengan tukang gali terowongan yang masuk ke dalam terowongan yang dibuatnya. Kata masuk dalam kalimat itu, berarti terkungkung.

Karena situasi terkungkung itu, maka sulit sekali ia bisa memakai ciptaannya untuk mencapai tujuan. Konskwensinya, selain ciptaannya itu terkesan mubazir, ia sendiri tidak lagi bisa (sulit) ke luar dari ciptaannya. Bukan hanya institusi-institusi agama yang terkesan mubasir, dalam pandangan seorang kawi wiku Ida Pedanda Made Sidemen misalnya, bahkan tubuh-tubuh inipun cenderung mubazir.
Ingatlah kembali salah satu ucapan sinisme beliau, bahwa tubuhnya hanya sebagai pangresek jagat, yang berarti sekadar ikut meramaikan jagat yang sudah sesak ini dengan menambahkan satu tuhuh lagi, yaitu tubuhnya sendiri. Jika tubuh dianalogikan dengan institusi agama, ucapan Pedanda Made itu bisa dimaknai bahwa jagat ini pun sesak oleh beraneka lembaga agama. Sesak itulah keadaan ketika pelukan terlalu erat. Sebaliknya, senyap adalah keadaan yang tanpa pelukan sama sekali.

BERBEDA dengan tukang gali terowongan yang dengan menggali, memasuki, dan terus menggali akhirnya ia sampai pada sisi yang satu lagi. Pada sisi itu ia disebut ke luar. Ketika tukang terowongan itu pergi, dikatakan bahwa terowongan itu adalah ciptaannya, tapi ia tidak terkungkung oleh ciptaannya. Manusia penggali terowongan-agama diidealkan seperti itu. Para pemeluk juga diajarkan seperti itu. Tapi entah di mana rantai perguruan ini terputus. Sekarang orang diajak mengikatkan diri di sebuah pohon besar, dan diajari bagaimana cara melamun tentang buah, bunga dan daun di atas sana.

Kembali ke pertanyaan awal: bagaimana hubungan pasar dengan agama?

Manusia tidak hanya menciptakan agama, manusia juga menciptakan pasar. Dalil tentang pencipta yang masuk ke dalam ciptaannya berlaku juga di Jagat Pasar ini. Pada mulanya manusia secara instingtif menciptakan Pasar. Kemudian mereka masuk ke dalam ciptaannya itu. Akhirnya lama kelamaan, Jagat Pasar itulah yang kemudian memasuki darah, daging, dan otak mereka.

SEPERTI klimaks sebuah cerita. Pasar memasuki hal-hal yang sangat halus dan pribadi, sampai hal yang paling sakral dalam ritual pun dimasukinya. Sehingga menjadilah orang itu tak ubahnya manusia-pasar yang ritualnya adalah jual-beli.

Seseorang barangkali bisa membebaskan diri dari ikatan agama, tapi tidak mungkin membebaskan diri dari belenggu pasar. Ujung-ujungnya, Pasar yang mahakuasa akan (barangkali sudah) menjadi agama baru. Seperti judul film Indonesia tahun delapan puluhan yang diplesetkan, “Peluklah Daku, Kau Kucengkeram”. Cengkeraman pasar sekarang jauh lebih erat dari pada cengkeraman agama.

Bagaimana dengan Den Pasar yang berarti utara atau hulunya Pasar? Banyak cerita yang bisa kita tuturkan kepada diri kita sendiri tentang Denpasar dan Pasar. Beberapa cerita itu mari kita renung-renungkan pada bagian lain tulisan lamunan ini. Seluruh uraian di atas barulah sekadar pengantar lamunan. *ibm. Dharmapalguna.

18.       Bojog, Api, dan Angket … pertanyaan, pertimbangan, penyikapan….

Apresiasi – Balipost Minggu, 29 November 2009.
Bojog, Api, dan Angket …
Pertanyaan, Pertimbangan, Penyikapan……

DATU SIAPA yang beristana di Alas itu sehingga orang-orang menyebutnya Alas Kedaton Datu sering dibayangkan sebagai kekuatan yang hidup seperti manusia atau seperti bukan manusia. Sehingga pertanyaannya menjadi “siapa’. Kedaton memang berarti tempat kedudukan para Datu.

DATU APA yang ada di Alas itu sehingga orang-orang menyebutnya Alas Kedaton? Datu sering dibayangkan sebagai kekuatan yang terbenam di bawah tanah seperti permata atau bentukan mineral lainnya, sehingga pertanyaannya menjadi “apa’. Datu memang istilah untuk jenis-jenis kekuatan “permata’ bumi, seperti yang dikenal dalam sebutan Panca Datu.

APA PUN JAWABANNYA, siapa maupun apa, pengetahuan yang berhubungan dengan penamaan itu adalah sebuah kesepakatan di masa lalu. Kesepakatan itu adalah bentuk lain dari pengakuan. Yang diakui adalah “kekuatan” itu. Kita yang hidup di zaman sekian abad setelah kesepakatan awal itu, wajar jika bertanya apa kekuatan istimewa itu?

Sebelum menanyakannya pada orang yang tahu, atau yang memiliki informasi tentang itu, marilah kita latihan mengasah pikiran dengan cara “membaca” apa yang kelihatan di atas tanah Alas Kedaton itu.

ALAS SUDAH PASTI, walau tidak besar dan lebat. Bojog adalah makhluk hidup yang berkuasa di alas itu. Dan ada sebuah pura yang unik. Itulah tiga hal yang paling kasat mata di Alas Kedaton itu. Semakin ke dalam kita memasuki pura itu, maka nampak tanahnya semakin rendah. Posisi seperti ini tidak umum, karena lazimnya pura itu dibuat semakin ke dalam semakin meninggi. Walaupun ada penjelasan teknis geografis tentang posisi tanah itu, pastilah posisi itu adalah penanda yang signifikan. Apakah menanda signifikan itu berhubungan dengan kenyataan bahwa dipura itu konon tikak boleh mempergunakan api di dalam upacaranya?

Memang benar penggunaan api dalam upacara di pura itu tidak diperbolehkan oleh “kebiasaan” yang sudah berlaku turun temurun. Dan kebiasaan tidaklah terjadi begitu saja. Tentulah ada sebab yang bisa memberlakukan kebiasaan itu, dan tentulah ada tonggak kapan kebisaan itu dimulai. Dan tonggak itu tentulah berupa sebuah peristiwa yang melibatkan api dan bojog (kera) di atas tanah itu. Apa pun peristiwa itu, tentulah hebat dan besar. Sehingga setelahperistiwa itu, mulailah “diberlakukan” kebiasaan tanpa api dalam upacaranya: tidak ada dupa, dipa, agni, jyoti, pengasepan, takepan, bobok, dan seterusnya.

Namun demikian, memberlakukan kebiasaan barn tentulali tidak mudah, sama sulitnya seperti membalikkan atau membelokkan pikiran. Apa yang bisa memberlakukan kebiasaan seperti itu, kalau bukan bhisama? Apa yang bisa menambah wibawa sebuah bhisama kalau bukan cerita yang kemudian dibuat orang tentang apa yang tidak mereka ketahui, atau yang mereka ketahui samar-samar. Manakala cerita itu dihubungkan dengan gagasan Data itu, maka bhisama ito pun menjadi sakral.

APA yang ”dibaca” di atas adalah sedikit tentang keunikan Alas Kedaton. Sesuatu dikatakan unik. Karena ada hal yang membuatnya berbeda dengan sejenisnya di tempat lain. Keunikan seperti itu hanya bisa diketahui kalau kita memasukinya. Kalau kita, yang akan kita lihat hanyalah persamaan-persamaan di permukaan. Persamaan Alas Kedaton dengan tempat-tempat lainnya di Bali, misalnya pada gerbang masuk, penjaga, tempat parkir, restoran turistik, kios pedagang seni dan kerajinan di kanan kiri jalan kecil, dan sudah pasti sapaan para penjaga kios untuk mampir lihat-lihat barang dagangannya. Itu semua adalah juga Alas Kedaton apa adanya sekarang.

APAKAH Alas Kedaton itu? Seandainya ada pertanyaan seperti itu dalam sebuah angket yang ditujukan kepada generasi muda perkotaan usia belasan tahun di delapan kabupaten/kota di Bali, apa kira-kira jawaban para calon pemilik masa depan itu, kalau pilihan jawabannya ada tiga: a) pura; b) objek wisata; c) tidak tahu.

Sebagian besar dari mereka tentu tahu Alas Kedaton itu apa dan ada di bagian mana dari Tabanan. Bali ini tidak luas dan jaringan informasi sudah sangat maju. Namun demikian responden yang berani berfikir, bisa jadi akan memilih mencontreng tidak tahu karena beberapa alasan.

SALAH SATU alasannya, karena pura dan objek wisata dalam pertanyaan itu dipisahkan dengan sangat jelas menjadi dua items berbeda, sedangkan dalam kenyataan yang mereka ketahui keduanya sama. Responden yang kritis akan mencurgai jenis pertanyaan yang kadang sengaja menjebak. Mereka tidak mau terjebak dalam polemik meletihkan antara kesucian pura dan objek wisata. Mereka pilih tidak tahu karena jujur benar-benar merasa menjadi tidak lagi tahu perbedaan pura dengan objek wisata.

TAPI TIDAK SEMUA responden berpikir kritis seperti itu. Masih banyak lagi responden yang berpikir kritis dengan cara berbeda. Menurut cara pikir mereka, menyontreng pura atau menyontreng objek wisata akan sama saja. Maksudnya, sama-sama tidak mengubah apa pun. Makanya contreng saja a atau b sekenanya, setelah itu lupakan. Bagi mereka yang kritis dengan cara berbeda itu, tidak banyak bisa berharap dari sebuah atau beberapa buah angket untuk suatu “perbaikan”.

Mereka pun akan menyontreng dengan pertimbangan dan penyikapan yang sama, kalau kepada mereka umpamanya disodori angket dengan pertanyaan yang persis sama tentang Tanah Lot, yang sama-sama ada di Tabanan.

LALU APA? Tidak apa-apa. Tulisan ini hanya rentetan pemikiran tentang Bojog dan pantangan Api di Alas Kedaton. Alas itu tidak mengubah dininya, tapi ia terus berubah.
•IBM Dharma Palguna.

19.       Batu Bolong, Perjalanan Penemuan ……

Apresiasi Balipost – Minggu, 22 November 2009.
Batu Bolong
Perjalanan Penemuan ……….

BERJALAN KAKI dan pantai Yeh Gangga ke Tanah Lot pada sore han. Matahari di barat. Bayangan yang rebah ke arah timur menjadi pemandu arah. Jejak kaki yang berbaris di belakang jangan hiraukan. Satu sapuan ombak sudah cukup untuk menghapusnya. Kalau ada orang membuntuti dari jauh, mereka akan kehilangan jejak.

KALAU JEJAK KAKI ITU seumpamanya karma, mohonlah pada Baruna, dewa laut, untuk memotongnya persis pada sumbunya, sehingga penjalanan tidak lagi dibebani oleh karma suka dan karma duka. Sampaikan permohonan dalam hati dengan bahasa tubuh. Karena bahasa mulut akan terbenam oleh suara angin dan ombak. Kalau tidak bertemu dengan Baruna, karena mungkin tidak ada janji bertemu di kehidupan ini, pikul sajalah suka dan duka itu dengan tidak sekali-sekali mengeluh. Karena memang begitu bunyi kutukannya, setiap kali pemikul mengeluh maka beban itu akan bertambah berat satu setrip.

Maka selamat berjalan. Buatlah langkah menjadi ringan indahnya tamasya justru karena tanpa beban. Jika perjalanan ini sebuah tamasya, nikmatilah keindahan langit sore dan canda ombak. Tapi jika ini adalah sebuah perjalanan membayar hukuman karena lahir sebagai orang yang diwajibkan membayar hutang kepada pemberi hidup, maka kuatkanlah langkah agar bisa melunasi utang jarak dengan bayaran tempuh. Kumpulkan keringat, jadikan itu tirtha penglukatan sendiri. Waspadalah, di kanan ada ombak yang sekali-sekali bisa menyeretmu ke tengah. Di depan ada beberapa loloan yang dalam, siapa tahu ada buaya siluman sedang mengintip. Di kiri selain tegalan dan persawahan, juga ada dua kuburan desa. Jangan tergoda untuk beristirahat di kuburan sebelum tiba di depan Batu Bolong yang dituju.

KUBURAN ITU memang yang terindah dalam pemandangan sore tepi laut. Bukankah kebenaran dongeng membenitahu kita bahwa para penemp ith perjalanan sore-hidup yang benstirahat di kuburan tak pernah lagi pulang. Kata dongeng itu, mereka menjadi pelayan Bhatani Durga di ana, dan tidak melanjutkan perjalanan, sehingga tidak sampai di Batu Bolong.

KONON ITULAH sebabnya mengapa ombak di sana galak-galak karena cemburu. Keindahan dirinya yang menjadi inspirasi bagi kebanyakan pengarang, menjadi tercampakkan karena janji-janji alam kubur lebih memikat hati orang-orang yang letih menempuh sore-hidup.

PERNAH MENDENGAR rumor mengapa matahari buru-buru membenamkan diri di ufuk barat setiap sore? Karena Dewa Surya yang penuh pengertian ingin segera memberikan kesempatan kepada malam untuk menampilkan yang terindah dari dirinya. Begitulah, katanya, yang terindah dari malam adalah tembok pembatas Pura Dalem dengan kuburan. Banyak peristiwa, banyak cerita, dan banyak keajaiban terjadi di tembok yang tebalnya hanya sejengkal orang dewasa itu.

MAKANYA BERGEGASLAH berjalan dan usahakan sebelum gelap sudah sampai di Batu Bolong. Kalau tidak, akan banyak sekali godaan yang memikat dan mengikat. Jangan sampai seperti mereka yang tergoda istirahat di salah satu kuburan itu, akhirnya jangankan sampai di Batu Bolong, mereka bahkan tidak pulang-pulang.

Makanya berjalanlah terus. Usahakan agar sampai. Bukankah perjalanan jul adalah kewajiban. Hutang harus dibayar. Hutang jarak dibayar tempuh! Hutang hidup bayar katanya dengan yadnya. Berjalan inilah yadnya yang pertama sebelum ada yadnya-yadnya yang lninnya. Nanti setelah hutang kelahiran lunas, terserah, mau istirahat di mana. Saksikan dulu keajaiban Batu Bolong.

DAN BATU BOLONG ITU benar-benar batu yang bolong. Duduklah di depan batu yang bolong itu. Jangan lagi mempertentangkan, apakah pertapaan ombak membolongi batu sébesar bukit itu, atau pertapaan batu yang membolongi dirinya sendiri dengan ikhlas terus micrui berabad-abad di ditabrak ombak. Cara berpikir mempertentangkan bukanlah cara bertapa yang baik. Masuklah ke dalam bolongan itu, cari tempat sebisa mungkin untuk tetap duduk di sana. Dan arahkan pandangan ke timur. Jangan terkejut, dari bolongan batu itu, Tanah Lot akan nampak beda dengan Tanah Lot dilihat dari Tanah Lot. Tahu kenapa? Karena orang yang melihat itu sudah menjadi orang baru yang berbeda dengan dirinya sebelum melakukan perjalanan sore itu.

TEKA TEKI  nyaris terpecahkan. Bagaimana caranya masuk ke dalam kerapatan dan kepadatan batu? Begitu bunyi teka teki mistis yang disembunyikan di lipatan-lipatan naskah tua. Batu bolong bukanlah jawaban, karena batu bolong bukan cara, tapi ia adalah jalan. Oleh karena itulah teka teki ”nyaris” terpecahkan.

Tapi jangan!Nanti kita tidak akan punya misteri lagi jika semua teka teki kita jawab. Apresiasi – sastra buda, IBM Dharma Palguna.

20.       Batu Ka(r)u …. Vibrasi Misteri ……..

Apresiasi – Balipost Minggu, 22 November 2009.
Batu Ka(r)u ….
Vibrasi Misteri …….

BATUKAU! Apa yang dilihat orang pada mulanya sehingga Batu itu dinamakan kau? Kau adalah tempurung kelapa yang dibelah dua, yang bila diletakkan terbalik akan menyerupai miniatur gunung. Sesederhana itukah mata dan pikiran orang yang pada mulanya menamai gunung itu?

Tidak akan sesederhana itu bila kata kau itu dihubungkan dengan kata puun (terbakar) dan kata adeng/areng (arang). Puun dan Adeng adalah nama gunung kecil (bukit) yang ada di dekat Batukau.

‘Tempurung kelapa yang terbakar jadi arang’, begitu jadinya kalimat yang bisa dibaca dari jejeran gunung-gunung itu. Tapi pembacaan seperti ini agak terkesan dibuat-buat, seperti lamunan orang yang tidak bisa berkomunikasi dengan bahasa gunung sehingga akhirnya membuat monolog sendiri.

ORANG-ORANG yang berhasil berkomunikasi dengan gunung, tidak membuat dan mencari penjelasan berlebihan. Didengarnya batu besar itu memperkenalkan dirinya sendiri dengan cara apa adanya. Dengan apa lagi kalau tidak dengan diam, dengan menjadi gunung, dan dengan tidak sembarangan berkabar.

BARANGKALI dengan cara seperti itu, Batukaru menjadi isu yang sesungguhnya. Sehingga pikiran dan pandangan orang benar-benar mengadap ke sana. Sampai parahyangan orang-orang pun ditempatkan di samping jalan seperti guide yang menuntun orang menempuh jalan yang berakhir di kaki gunung itu.

BENAR-BENAR sebuah ibukota layaknya Batukaru itu. Barangkali karena “keibukotaannya”, akhirnya pada suatu masa banyaklah orang-orang berdatangan dari segala penjuru. Mulailah jaman baru yang ditandai dengan banyaknya pertanyaan dan banyaknya penjelasan.

SEPERTI pada umumnya, penjelasan yang kemudian diberlakukan adalah penjelasan yang datang dari pemegang otoritas. Orang-orang yang datang dari jaman baru menghayati penjelasan baru itu. Sehingga ketika mereka datang ke Gunung Batu itu, di dalam pikiran mereka sudah ada penjelasan yang cukup lengkap. Mereka tidak datang dengan kepala kosong, tapi sudah terisi. Misalnya, salah atu penjelasannya, Batukau adalah benteng kawasan barat, ibarat kelopak bunga Padma berwarna kuning, sebagai tempat Mahadewa bersthana di sana.

BAHKAN ketika mereka bersila atau bersimpuh pun sudah pula ada pola tetap yang mengatur tatakrama mendekatkan diri kepada Beliau. Misalnya, pertama-tama begini, kemudian begitu, selanjutnya minta anugrah, dan seterusnya, terakhir berpamitan pulang.

BEGITULAH jaman baru yang ditandai oleh kemajuan-kemajuan membawa satu tertib spiritual. Salah satu ciri kemajuan itu adalah ketika hampir semua pertanyaan dicarikan jawaban, atau diberi sebuah atau beberapa buah penjelasan. Model dharmawacana adalah salah satu bentuk penjelasan keliling dari otoritas yang punya penjelasan. Jawaban tertinggi dari semua pertanyaan pada akhirnya adalah Tuhan. Itu intinya: Tuhan adalah jawaban. Tapi seorang penganut paham Bungkling bisa saja membalikkan logika itu. Kalau Tuhan itu adalah pertanyaan, apa kira-kira jawabannya?

JAMAN BARU adalah jaman yang gelisak dengan dirinya sendiri, justru karena ia memiliki sangat banyak penjelasan. Sedikit-sedikit dibuatnya hidup dan jagat ini menjadi kehilangan misteri-misterinya.

BATUKAU sekarang lebih sering disebut Batu Karu. Kata karu adalah bentuk alus dari kau. Bersamaan dengan penghalusan itu, banyak hal lainnya pun sedikit demi sedikit ”ditata”. Ditata berarti dibuat menjadi sesuai dengan keputusan pusat. Boleh juga disebut “ditertibkan”, “distandarisasikan”.

Dengan sangat positif kita berpikir, bahwa penataan itu adalah bentuk lain dari cara “berkomunikasi” gunung batu berdiri itu. Berkomunikasi sekarang bisa diartikan mendekatkan diri ramai-ramai!

BARANGKALI ada komunikasi lain, yang jauh dari hiruk pikuk itu. Api tidak mudah menjelaskannya, kecuali dengan ilustrasi beriikut ini.

TIDAK USAH diberitahu, orang-orang di gunung itu sadar bahwa di sana ada yang bersthana. Tidak penting mengetahui siapa nama yang bersthana di sana itu. Bukan hanya soal nama itu, penjelasan-penjelasan lainnya juga tidak dibutuhkan. Karena gunung itu menjelaskan siapa penghuninya dengan caranya sendiri kepada orang-orang yang bhakti di sekitarnya. Bukankah batu menjelaskan dirinya justru tanpa penjelasan. Begitu juga gunung dan hutannya. Termasuk barangkali “harimau siluman” yang kadang memperdengarkan bunyi aumannya di sana, di taman gunung Batu itu.

MANAKALA orang-orang memahami “kebenaran” fenomena itu, dan membiarkannya tetap seperti itu, bukankah itu tanda telah teijadi komunikasi yang sejatinya. Komunikasi juga terjadi ketika mendengar auman hanimau siluman. Vibrasi auman itu menggetarkan udara dalam diri orang yang duduk bersila atau bersimpuh di depan gerbang istana gunung Batu itu. Vibrasi di luar bertemu dengan vibrasi di dalam, itulah komunikasinya. Sehingga tidak perlu lagi menjelaskan dan meyakinkan diri, bahwa mereka datang mendekatkan diri, dari-bunyi auman aneh seperti mantra gaib datang menjemput. Yang mendengar dan yang didengar sama-sama hanya vibrasi, yaitu udara yang bergetar halus dan bukankah itu juga tanda bahasa telah terjadi komunikasi yang sejatinya. Apresiasi Balipost Minggu –  •IBM Dharma Palguna

21.       Cerita (Arja) Kodok ………

Bali Post Minggu Kliwon, 8 November 2009
Cerita (Arja) Kodok ………
Teather Rakyat …….. Kisah Berbeda ……

ADA tokoh dongeng (satua) bernama I Godogan. Nama itu memberitahu kita tentang beberapa hal. Pertama, ia adalah lelaki. Huruf ”I” di depan nama itu adalah penanda jenis kelamm lelaki menurut konvernasi bahasa dan budaya Bali. Kedua, ia lahir dalam keluarga keturunan non triwangsa menurut startikasi sosio-historis masyarakat Bali. Ketiga, ia diidentifikasi dengan kodok, alias manusia kodok. Kata godogan dalam bahasa Bali berpadanan dengan kata kodok dalam bahasa Indonesia. Bedanya, godogan secara fisik lebih besar dari kodok.

IDENTIFIKASI pada umumnya jadi berdasarkan persamaan-persamaan yang ada. Misalnya, berdasarkan persamaan bentuk lahiriah, karena persamaan watak, dan persamaan sifat. Hanya berdasarkan nama I Godogan itu saja, kita belum bisa mengetahui apakah ia seekor kodok yang diorangkan, atau ia adalah orang yang dikodokkan. Keduanya berbeda, yang pertama adalah kodok. Yang kedua adalah orang. Oleh karena itu, ceritanya mesti diikuti bila ingin tahu lebih jauh.

TERNYATA dalam versi cerita yang saya pernah dengar, hubungan identifikasi itu jauh lebih kompleks lagi. Pada mulanya konon ada manusia, sepasang suami istri, yang entah karena bermimpi apa dalam tidurnya, akhirnya mendapatkan anak berupa seekor kodok dari kandungan sang istrii. Bentuk lahiriahnya benar-benar kodok. Batiniahnya lebih orang daripada orang kebanyakan.

Ia berbicara sebagaimana manusia umumnya. Ia punya sifat benar-benar manusia yang berbudi. Berbudi itulah kelebihannya daripada manusia pada umumnya. Kodok itu membujuk orang tuanya meminang putri raja untuk dijadikan istrinya. Tentu saja kedua orang tuanya pusing tujuh keliling. Mana mimgkin Tuan Putri, terutama Baginda Raja, akan menerima pinangannya. Jangankan untuk bisa memasuki istana raja, di depan gerbang saja barangkali mereka akan diusir oleh para pecalang. Diusir belum seberapa. Bagaimana kalau mereka dibunuh karena dianggap melecehkan darah biru keluarga raja itu? Bagaimana kalau putera mereka yang kodok itu dimutilasi dan mayatnya dibuang ke empat penjuru jagat?

BEGITULAH awal kisahnya. Orang tua manusia kodok itu tahu keinginan anaknya sungguh berisiko nyawa. Tapi namanya anak semata wayang, kalau tidak dituruti kehendaknya barangkali ia akan bunuh diri. Dugaan mereka tidak salah, manusia kodok mendesak orang tuanya dengan ancaman akan pergi meninggalkan rumah, dan bahkan siap mengakhiri hidup bila tidak dipinangkan idaman hatinya.

Setelah melewati berbagai konflik cerita, yang tidak perlu diceritakan panjang
lebar di sini, smgkat cerita kedua orang tua itu berhasil menikahkan putera kodoknya dengan Tuan Putri.. Pernikahan berlangsung dengan dewasaksi. Tidak jelas saya ingat, apakah dalam pernikahan langkah itu ada manusasaksi. Yang saya ingat, pernikahan itu nampaknya sangat direstui oleh para Dewa. Alam pun seperti girang menyambut pasangan langka itu. Terbukti kodok itu kemudian berubah wujud lahiriah menjadi manusia pada malam pertamanya. Ia bahkan manusia dari jenis pangeran yang lebih dari sekadar manusia pada umumnya.

ITULAH CONTOH identifikasi yang kompleks antara manusia dengan kodok, atau antara kodok dengan manusia. Guru bahasa Indonesia di sekolah menjelaskan bahwa, kodok yang diorangkan disebut gaya personifikasi. Tapi kalau kita ikuti juga ceritanya, hubungan kodok itu dengan manusia jauh lebih kompleks dari apa yang dimengerti anak-anak sekolahan tentang gaya personifikasi. Ia bukan sekadar kodok yang diorangkan, tapi ia adalah roh manusia yang dikodokkan kemudian kembali dimanusiakan, bahkan dimanusia-superkan.

ITU BARU masalah identifikasi yang kompleks. Dalam dongeng I Godogan yang berasal dari cerita Panji yang berasal dari Jawa itu (ingat cerita Pangeran Kodok) terkandung kekompleksan lain. Misalnya, alur cerita Panji yang umumnya sangat standar, yaitu perpisahan dua kekasih yang kemudian bersatu kembali, disisipi motif kekuatan Bhatari Durga dalam wujud pradhana, yaitu Tuan Puteri. Persatuan manusia kodok (purusha) dengan pradhana itu menyebabkan terjadinya keajaiban di luar logika. Misalnya, tenjadinya peruhahan wujud.

Masih ada kekomplekan lain dan dongeng sederhana dan merakyat itu, yang tentu saja tidak akan dibicanakan di sini. Yang jelas dongeng itu memberitahu kita tentang beberapa hal. Salah satunya, bahwa perubahan bentuk lahiriah bisa dan sangat mungkin terjadi tanpa harus mengikuti perubahan yang terjadi pada aspek batiniah. Manusia kodok hanya beruhah secara fisik. Psikisnya tetap manusia berbudi.

KENYATAAN itu sulit dipahami, karena dalam persepsi umum perubahan bentuk biasanya mengikuti perubahan-perubahan yang terjadi pada aspek watak. Misalnya, orang yang wataknya menyerupai raksasa, maka bentuk lahiriahnya akan perlahan-lahan menyerupai raksasa yang seram dan buram. Manakala watak raksasa itu berhasil dientaskan, maka wajahnya kembali seperti manusia umumnya. Orang yang sifatnya menyerupai Bhutakala, maka wajahnya pun digambarkan seperti Bhutakala. Orang wataknya seperti ular, bentuk fisiknya disamakan dengan ular. Demikian seterusnya. Mereka kembali menjadi manusia bila terjadi perubahan mendasar pada watak. Tapi dalam dongeng I Godogan, perubahan fisik itu sama sekali tidak berkaitan dengan aspek batiniah. Secara batiniah ia orang, secara lahiriah ia kodok. Fisiknya berubah bukan karena batinnya berubah, tapi karena bertemu dengan shakti-nya.

APA YANG ingin disampaikan oleh dongeng itu? Yang kita punya hanya sejumlah dugaan. Dan apapun dugaan itu, kembali pada masing-masing orang yang menyimak ceritanya. Entah siapa seniman penggagasnya, pada periode 70-an sangat populer bentuk teater Arja yang mengisahkan cerita I Godogan. Sesuai dengan cerita garapannya, teater rakyat itu pun disebut Arja Godogan.

DI TABANAN, arja sebagai bentuk teater rakyat juga sangat populer pada masanya. Salah satu kelompok Arja Godogan yang punya nama pada masanya adalah kelompok arja dari Desa Dakdakan, Kediri. Belakangan bentuk teater itu jarang tampil di desa-desa. Nama sekaa arja itu pun kemudian dikenal oleh generasi baru dari, misalnya, event Pesta Kesenian Bali. Atau, kalau ada festival teater rakyat sejenisnya. Teater rakyat ini sudah berpindah dari kalangan (arena tempat pementasan teater) yang dulunya cukup di jalan desa, ke panggung-panggung festival. Namun demikian, arja Godogan bukan satu-satunya arja di Tabanan. Pada masanya juga sangat terkenal kelompok Arja Mereng dari Desa Darma, Riang Gede. Masa itu rupanya sudah berlalu. Jika sekarang ada sekelompok seniman hendak membangkitkan kembali bentuk teater rakyat itu, dan jika berhasil, maka teater itu akan memasuki zaman baru. Tentu akan berbeda lagi kisahnya. *IBM Dharma Palguna.

22.       Bahasa dan Basa, Bumbu dan Sastra……

Balipost – Minggu, 25 Oktober 2009.

Bahasa dan Basa, Bumbu dan Sastra……

Mengambil dan Melepas, Irama Lahir dan Batin…

DALAM bahasa Bali kata basa memiliki dua arti. Arti pertama adalah ”bahasa’. Arti kedua dalah “bumbu”. Baik yang pertama maupun yang kedua sama-sama berhubungan dengan rasa. Selanjutnya rasa itu berhubungan dengan lidah. Dengan lidah orang mengucapkan rasa bahasa. Dengan lidah orang pula mencicipi rasa bumbu. Karena di dunia ini konon tidak
ada yang namanya kebetulan, maka bukanlah suatu kebetulan bila bahasa, bumbu, lidah, dan rasa berhubungan satu sama lainnya sedemikian rupa.

RASA BAHASA dibangun secara bersama-sama oleh bunyi, arti, komposisi, ritme, konteks, konotasi, dan seterusnya. Dan diri adalah tokoh klasik yang pada mulanya membidani lahirnya Teori Rasa. Pandangannya pada mulanya dipergunakan untuk memahami seni tari. Dalam perkembangannya kemudian, pandangannya tentang rasa juga dipergunakan untuk memahami seni sastra. Dari teori Rasa itu kita mengetahui bahwa bahasa-sastra dapat membangkitkan paling tidak sembilan jenis rasa di dalam diri orang yang menikmati sastra itu.

RASA KASIH yang dibangkitkan oleh perasaan cinta disebut sregara rasa. Perasaan asing yang dibangkitkan oleh hal-hal yang tidak biasa disebut hasya rasa. Kehilangan atau merasa kehilangan sesuatu dapat membangkitkan rasa sedih, itu disebut karuna rasa. Rasa marah yang dibangkitkan oleh peristiwa kejam disebut raudra rasa. Kisah atau tindakan kepahlawanan dapat membangkitkan rasa berani, disebut wira rasa. Rasa atau perasaan terancam disebut bhayanaka rasa yang dibangkitkan oleh hal-hal yang berbahaya. Rasa takut oleh hal-hal yang mengerikan disebut  wibhatsa rasa. Adbhuta rasa adalah rasa kagum yang muncul dari keheranan. Sapta rasa adalah perasaan damai di dalam hati yang muncul karena lepas atau bebas dari suatu ikatan atau beban.

RASA pada dasarnya bersifat laten di dalam diri. Rasa itu muncul bila ada rangsangan dari luar. Karya seni bisa menjadi rangsangan yang efektif untuk bangkitnya kesembilan rasa diatas. Rasa tertinggi dan abadi disebut Anandam, yang berarti kebahagiaan sejati (lihat. Leksikon Hindu, IBM Dharma Palguna, 2008, Nm. 123).

Sudah tidak disangsikan lagi bahwa pada zaman dahulu kebudayaan dan ilmu bahasa dan sastra telah mencapai tingkatan yang canggih. Dan sungguh menakjubkan dalam kebudayaan Bali proses penikmatan rasa sastra secara bersama-sama disebut mabebasan. Irama adalah salah satu unsur penting dalam proses penyampaian keindahan dan kebenaran ajaran di dalamnya.Dan unsur penting lainnya diperankan oleh Seorang juru basa yang memaknai keindahan dan kebenaran di dalamnya.

Selanjutnya, rasa bumbu dibangun secara bersama-sama melalui campuran sedemikian rupa unsur asin, masam, sepat, pahit, pedas, manis. Seorang tukang basa tahu bagaimana mengatur komposisi unsur-unsur itu. Seperti halnya sastra, bumbu inipun bisa membangkitkan berbagai jenis rasa di dalam diri orang yang menikmati bumbu itu. Khasanah pustaka Bali memiliki banyak penjelasan tentang bumbu, juga banyak berbicara tentang filsafat beserta a-b-c-d-nya bahan-bahan bumbu seperti bawang, kunyit, isen, jahe, cekuh, bawang putih, cabai dan seterusnya. Dari berbagai penjelasan itu kita bisa membayangkan bahwa ada kebudayaan makan dan ilmu makan yang telah mengalami perkembangan canggih dalam kebudayaan Bali, dan tentu saja juga dalam kebudayaan lain.

JIKA RASA SASTRA berhubungan dengan pertumbuhan batin, maka rasa bumbu berhubungan dengan kehidupan tubuh. Sastra dan bumbu merangsang batin dan tubuh agar ingat jatidirinya. Sesuai dengan jatidiri masing-masing, jika tubuh hidup dengan mengambil sesuatu dari luar dirinya, maka batin berkembang justru dengan melepas sesuatu dari dalam dirinya.Mengambil dan melepas adalah irama lahir dan batin, seperti bumbu dan sastra.

APAKAH batin dan tubuh itu dua hal yang terpisah, atau dua hal yang berhubungan? Pertanyaan itulah barangkali yang ingin dijawab oleh bahasa Bali yang memiliki satu kata, yaitu basa, untuk dua hal itu. Bahasa Bali tidak sekadar menghubungkan kedua hal itu. Bahasa Bali justru menggarisbawahi bahwa keduanya adalah satu, yaitu basa.

RUPANYA ada perennngan tensendha antuk sampai pada rasa (bukan intelek) bahwa tubuh dan batin itu satu. Orang yang berhasil menemukan rasa yang satu itu barangkali tidak lagi terombang-ambing antara dua hal yang dikotomis. Perenungan seperti itu seperti perjalanan berbalik. Karena dunia diperkenalkan kepada kita sedari kecil dan bentuk perbedaan-perbedaan yang dualis.

BASA dalam arti bumbu dan arti bahasa adalah dasar yang benar untuk membangun ”rumah batin’ (bukan rumah maya) yang bernama Perenungan itu. Seperti sebuah perjalanan berbalik, tidak lagi memerlukan menusia-saksi dan dewa-saksi. •IBM. Dharma Palguna.

23.       Menonton Pertunjukan Bahasa Sehari-hari …..

Bali Post – Minggu Umanis, 25 Oktober 2009.
Menonton Pertunjukan Bahasa Sehari-hari …..
Proses Peng-inti-an dan Penggeseran yang Menakjubkan …

DALAM pertunjukan wayang kulit misalnya, ada realita yang menarik dibicarakan dan sudut bahasanya. Tokoh dewa-dewa tampil di layar menggunakan bahasa Sansekerta versi dalang dengan intonasi meniru sloka-sloka.

Selanjutnya, bahasa Kawi dipergunakan oleh para elite dua kekuatan politik berseberangan, yaitu kelompok putih vs. kelompok hitam, atau elite kanan vs. elite kiri. Para elite dan kedua belah pihak itu bisa manusia bisa raksasa. Sedangkan bahasa Bali, halus maupun biasa, dipergunakan oleh kelompok rakyat jelata yang polos dan yang kompleks, yang lucu dan yang judes, yang pintar dan yang lebih pintar, dan yang suci dan lebih suci. Paling pintar dan paling suci tidak ada.

ITULAH fenomena bahasanya. Lantas, kesimpulan macam apa yang bisa kita tarik dari fenomena bahasa seperti itu? Salah satu kesimpulan sementara yang bisa ditarik adalah semakin tinggi kedudukan tokoh semakin asing bahasanya.

TOKOH rakyat dalam pertunjukan wayang itu menempati kedudukan paling bawah, dan mereka berbahasa ihu yaitu bahasa Bali. Lebih tinggi kedudukannya dari rakyat adalah para elite seperti raja, permaisuri, pendeta, patih, prajurit, dan seterusnya. Mereka berbahasa Kawi yang dalam batas tertentu adalah babasa asing bagi rakyat Yang berkedudukan lebih tinggi dan pam elite itu adalah dewa-desa. Mereka (para dewa) berbahasa Sansekerta yang bisa jadi sangat asing bagi kalangan rakyat dan asing bagi sebagian besar kaum elite itu.

Sebutan asing memang antara lain berarti tidak dikenal, tidak biasa, dating dari jauh, bukan bagian dari kehidupan sehari-hari. Oleh karena itu, menjadi masuk akal bila para Bhuta dan para leyak dalam wayang Calonarang juga berbahasa Kawi. Karena kedua jenis makhluk itu asing bagi orang kebanyakan.

Namun demikian, asing dalam huhungan dengan bahasa dalam pertunjukan wayang itu juga berkonotasi halus dan tinggi. Semakin asing bahasa itu maka dianggap semakin halus dan semakin tinggi Dalam pandangan umum, bahasa Bali adalah bahasa biasa. Lebih halus dari bahasa Bali adalah bahasa Kawi. Paling halus adalah bahasa para dewa, yaitu Sansekerta.

Hanya saja kita belum bias menerima dengan lapang dada kalau dikatakan para bhuta dan para leyak itu berbahasa halus hanya karena mereka ikut-ikutan berbahasa Kawi. Maka dari itu untuk sementara kita sebut mereka berbahasa asing saja, tanpa harus menghubung-hubungkan dengan bahasa halus.

SEPERTI itukah esensi bahasanya? Wayang memang berarti bayang, bayangan, refleksi, dan seterusnya. Ada semacam pemahaman kolektif bahwa apa yang direfleksikan oleh wayang adalah realita kehidupan manusia bumi setempat. Oleh karena itu ada baiknya kita juga menonton pertunjukan bahasa dalam kehidupan sehari-hari.

Dan ternyata tanpa perlu banyak penjelasan, kita pun menyaksikan fenomena yang relatif sama. Bahasa Ibu orang Bali adalah bahasa Bali. Ketika masuk pengaruh asing (Jawa) bahasa Bali mengalami perubahan. Dalam bahasa Bali kemudian ada pembagian alus dan biasa (kopara).

KATA-KATA yang berkonotasi alus itu adalah kelompok kata-kata serapan yang berasal dari bahasa asing Jawa itu. Bahasa alus asing itu dipergunakan dalam komunikasi baik dengan para elite maupun dalam ritual untuk para bhuta dan para Kala. Sedangkan untuk ritual tingkatan dewa-dewa tak disangsikan lagi dipergunakan bahasa paling asing yaitu bahasa Sansekerta.

SUNGGUH menakjubkan pertunjukan bahasa itu. Sesuatu yang datang dari luar, dari jauh dan asing, masuk ke dalam dan menjadi inti kebudayaan dengan cara menggeser ke pinggir apa yang ada sebelumnya. Proses peng-inti-an dan peng-geser-an itu sudah tentu berlangsung sedikit demi sedikit dalam waktu yang panjang.Yang mulanya dari luar menjadi di dalam, yang jauh menjadi sangat dekat dan yang asing akhirnya menjadi cara berpikir dan cara pandang. Itulah yang dipertunjukkan oleh bahasa sebagaimana yang bisa kita pahami dari hasil menontonnya. Bahasa tidak hanya membawa sejumlah kata-kara membawa baru, itu juga membawa cara berpikir dan cara pandang baru.

Tapi Bali sekarang tidaklah sama dengan Bali ketika itu. Sekarang yang disebut bahasa asing oleh orang Bali bukanlah bahasa Jawa Kuno dan bahasa Sansekerta itu. Yang disebut bahasa asing adalah bahasa yang datang dari luar, dari jauh seperti bahasa Inggris, bahasa Jepang, dan seterusnya.

BANYAK orang meyakini jalannya sejauh itu berputar. Bila demikian, akankah bahasa bahasa asing itu kelak akan bernasib sama dengan Kawi dan bahasa Sansekerta, yaitu sebagai pembawa cara pandang baru?

Kita tidak tahu karena kita sedang dalam proses. Sebagaimana dalam proses peng-inti-an, bahasa Kawi dan bahasa Sanskerta, generasi yang jauh di depan nanti akan mengetahui hasilnya. Tulisan ini hanyalah hasil menonton pertunjukan bahasa. •IBM Dharma Palguna.

24.       Terang di Selat Lombok……

Apresiasi – Balipost Minggu, 16 Agustus 2009.
Terang di Selat Lombok……
Terowongan Rahasia di Dasar Rumah Maya ……

Dalam bahasa Bali selat itu berarti jarak ruang yang memisahkan dua tempat. Jarak ruang itu bisa berupa gunung, laut, desa, pasar, kuburan, Pura Dalem dan sebagainya. Dalam bahasa Indonesia arti selat itu juga jarak ruang yang memisahkan dua tempat, namun mengkhusus pada laut yang memisahkan dua pulau yang berdekatan. Misalnya Selat Lombok adalah laut yang memisahkan pulau Bali dengan pulau tetangganya Lombok.

Kata selat dimaknai jarak yang memisahkan dua tempat. Bali dipisahkan oleh sebuah selat dengan Lombok. Begitulah orang-orang Karangasem dipisahkan dengan anggota keluarganya yang ikut rombongan Raja dan Pedanda pergi ke Lombok beberapa abad lalu. Sampai sekarang pun orang tetap berpikir bahwa selat itu memisahkan. Akan terdengar aneh bila ada orang mengatakan bahwa selat itu bukan memisahkan tapi menghubungkan dua tempat. Buktinya Bali dan Lombok dari dulu sampai sekarang berhubungan dan dihubungkan oleh selat itu. Pendapat ini akan dianggap aneh karena kebanyakan orang berpikir standar seperti ini: Selat itu memisahkan dan perahu (baca: Ferry) itu menghubungkan Perahu, dan sejenisnya dalam klasifikasi standar masuk dalam sarana perhubungan.

Sulit Memutar pikiran dari pikiran yang mengatakan “selat itu memisahkan” menjadi pikiran yang mengatakan ”selat itu menghubungkan”. Karena ada sejarah panjang penggunaan dan pemaknaan kata selat. Sejarah penggunaan dan pemaknaan kata selat itu sudah mendarah-daging berurat-bersumsum dalam tubuh dan pikiran orang. Sama sulitnya bila hendak membaca ulang sebuah sejarah dengan cara terbalik. Maksudnya, tidak lagi kita membaca kisah para pemenang dan kemenangan-kemenangan mereka, tapi mencoba memahami “kebenaran” dari dimensi orang atau kelompok orang yang dikalahkan. Memutar pemahaman kita tentang sejarah, sama sulitnya dengan memutar resepsi kita tentang makna kata. Keduanya sulit karena kita tidak terlatih untuk memutar pikiran. Ajaran memutar pikiran masih terbatas pada level filosofi dan kebanyakan mistis. Kita belum menerapkan ajaran itu dalam memandang ini dan itu dalam kehidupan nyata sehari-hari. Satu contoh pertanyaan sederhana: “apakah hidup ini menghubungkan kelahiran dengan kematian atau memisahkan keduanya?”

Hampir semua orang akan mengatakan bahwa hidup ini menghubungkan kelahiran dengan kematian. Tanpa harus memeras pikiran, orang-orang tahu dan merasakan bahwa lahir-bidup-mati adalah sebuah rangkaian yang sambung-menyambung tanpa ada apa pun yang sejatinya memisahkan. Tidak ruang (desa). tidak waktu (kala), tidak orang (patra) yang memisahkan satu-kesatuan itu.

Sebaliknya orang akan langsung membantah bila dikatakan bahwa hidup ini memisahkan dua peristiwa, yaitu lahir dan mati. Orang bisa merasakan bahwa pernyataan itu tidak benar. Sama tidak benarnya bila ada yang mengatakan bahwa waktu memisahkan awal dengan akhir. Sama tidak benarnya dengan pernyataan bahwa ruang memisahkan satu tepi dengan tepi satunya lagi.

Itu terjadi barangkali karena hidup ini diibaratkan seperti sebuah titi (jembatan) yang menghubungkan lahir dengan mati. Menjalani hidup sehari-hari diumpamakan seperti berjalan menempuh titi itu. Suka duka ancaman dan harapan menjadi seperti bunga-bunga perjalanan itu, Ada penempuh yang tiba dengan selamat sampai di ujung hidup. Ada yang tiba di ujung hidup itu dengan badan dan batin compang-camping. Dan tidak sedikit yang tamat di atas titi.

Di Bali ada ungkapan Titi Ugal-Agil (jembatan oleng) untuk menggambarkan sungguh tidak gampang sejatinya perjalanan dari lahir ke mati ini. Di ujung Sumatera sana saya pernah mendengar ungkapan Titian Rambut Dibelah Tujuh. Ungkapan yang diambil dari sebuah kitab itu menggambarkan betapa tidak mudahnya perjalanan terutama menjelang sampai di ujung hidup ini.

Tapi jembatan di atas hanyalah sebuah metafora. Metafora itu terasa pas penggunaannya dalam sastra. Apakah kita memerlukan metafora jembatan untuk melihat bahwa selat itu juga menghubungkan dua pulau?

Selat Lombok yang memisahkan Padangbai dengan Lembar adalah Alam dewasaksi. Dan orang yang duduk menunggu Ferry di salah satu tempat itu adalah Tubuh manusia-saksi. Orang yang melihat Alam dan Tubuh berbeda dengan Sastra dan Pikiran mesti menerima hidup seperti di dua dunia.

“Selat” apakah yang bisa menghubungkan kedua dunia itu? Ternyata Selat itu tidak tersedia begitu saja. Selat seperti itu harus diusahakan terus-menerus, seperti menggali terowongan rahasia di dasar sebuah rumah mayat. •IBM Dharma Palguna.

25.       Terang di Padangbai……

Apresiasi – Balipost Minggu, 16 Agustus 2009.
Terang di Padangbai……
Benar-benar Gunung, Bukan bahan pertanyaan …..

MEREKA yang sedang pergi menuju Lombok, memasuki laut dan meninggalkan Padangbai di belakang. Mereka menuju arah Timur. Mereka yang sedang datang menuju Bali, menyongsong daratan Padangbai di depan. Mereka menuju arah Barat. Yang pergi dan yang datang bisa jadi saling bertemu ketika masing-masing ada di dalam sebuah ferry yang beda arah di atas Selat itu. Ferry itu berimpasan.

Yang pergi dan yang datang hanya saling pandang dari jauh. Selanjutnya masing-masing mengikuti pikirannya membaca apa-apa yang sedang berlangsung dengan diri mereka. Keduanya belum merasakan bagaimana nanti setelah menjadi “pendatang” di tempat yang dituju. Mereka barangkali tahu dirinya bukan Nabi yang setiap kedatangannya selalu dielu-elukan oleh penduduk asli dan ditempatkan pada posisi sangat terhormat.

Dan Padangbai ternyata tempat yang strategis untuk menengok ke belakang dan memandang ke depan. Menurut namanya tempat itu berarti Teluk yang Terang. Dan dalam ilustrasi di atas, Teluk yang Terang itu bukanlah tujuan. Teluk itu adalah zone perbatasan yang dilalui. Jika benar Padangbai itu adalah Terang (padang), siapakah yang punya peluang melihat Terang itu? Apakah mereka yang datang, atau mereka yang pergi, atau mereka yang sedari dulu diam di sana?

Itu bukan pertanyaan teka-teki yang harus dijawab agar menjadi pemenang. Bukan pula pertanyaan ujian yang harus dijawab agar bisa lulus. Juga bukan salah satu pertanyaan Dewa Kematian kepada Atma sebelum beliau menentukan sorga atau neraka yang layak untuk Si Atma yang malang karena tak berdaya itu. Semua itu bukan!

Itu adalah pertanyaan yang sudah cukup bila dengan sungguh-sungguh merenungkannya. Kalau dijawab malah akan berlebihan. Karena bukankah dalam Terang yang berlebihan orang justru tidak akan melihat apa-apa. Terang itu adalah masalah kecukupan. Oleh karena itu, lebih baik merenungkan pertanyaannya, daripada memikirkan jawabannya.

Jika terang itu bisa didapat sambil lalu (datang dan pergi) atau dengan sambil diam (tak ke mana-mana), seperti yang diimplikasikan dalam pertanyaan itu, maka alangkah murahnya Terang itu. Alangkah mubazirnya para yogi, pertapa, dan para bhakti yang mencari Terang dengan bayaran mahal. Murah barangkali tidak. Mahal bisa jadi juga bukan. Jika murah itu tidak, dan mahal itu bukan, jadi Terang itu berapa?

Seberapa Gelap yang dimiliki, sebesar itulah harga yang mesti dibayar untuk sebuah Terang. Karena bukankah demikian diajarkan oleh “ilmu alam” bahwa Terang itu muncul (baca: didapat) setelah melepaskan (baca: membayarkan) selurhh Gelap yang kita miliki. Jika sedikit Gelap yang dimiliki maka sedikit pulalah bayarannya. Jika banyak Gelap yang dimiliki maka banyak pulalah bayarannya. Dalam hal Terang dan Gelap ada azas keadilan. Orang tidak harus membayar lebih dari Gelap yang dimilikinya. Tidakjuga kurang.

Tapi Terang macam apa yang dimaksudkan oleh kata padangbai itu? Teluk itu tidak menjelaskan apa maksudnya. Orang yang datang dan orang yang pergi serta orang yang diam itulah yang mungkin bisa menjelaskan apa yang dimengertinya. Mungkin juga tidak. Apa yang dimaksudkan oleh pemberi tanda tidak mesti persis sama dengan apa yang dimengerti oleh si penerima tanda. Sebagai penerima tanda umumnya orang yang datang, yang pergi dan yang diam itu akan merespons sesuai dengan apa yang dimengertinya. Memang seperti itu adanya.

Menurut kabar dari masa lalu, pernah ada orang tidak sembarangan datang ke Teluk itu, seorang bergelar Mpu. Tidak dijelaskan oleh kabar itu, terang macam apa yang dilihatnya di Teluk itu. Yang dijelaskan oleh kabar itu adalah apa yang kemudian dilakukan oleh Mpu itu. Ia memancangkan sesuatu di”gunung” teluk itu. Itulah yang kemudian turun-temurun disebut “benar-benar (yukti) gunung (sila).

Apa yang dilakukan Mpu itu, dan apa yang dilakukan generasi-generasi berikutnya membuat Terang di Teluk itu menjadi sebuah misteri. Sehingga orang yang datang, yang pergi dan yang diam di sana belum tentu melihat Terang itu, walaupun terus mengarahkan pandangan dan pikirannya ke arah Silayukti.

Kabar masa lalu tentang apa yang dilakukan Mpu itu sepertinya hendak memberitahu kepada yang datang, yang pergi dan yang diam di sana, bahwa Terang itu bukan sesuatu untuk dijadikan bahan pertanyaan. Tapi lakukan sesuai dengan prinsip ”benar-benar gunung” itu.

Mpu itu seorang pendatang. Bukankah di mana saja, agama itu diajarkan oleh para pendatang. •IBM. Dharma Palguna.

26.       Telor Angkasa di Karangasem

Balipost Minggu, 23 Agustus 2009.
Telor Angkasa di Karangasem
Kelapa itu dan Representasi Benih Tersebar ……..

Ini bukan dongeng. Di atas sebuah bukit kecil di Karangasem ada sebutir “telur angkasa” sejak dahulu kala orang-orang menyebutnya telur itu dengan nama Andakasa. Telor yang satu itu tidak berbentuk bulatan yang menghadap ke semua sisi, tapi berbentuk sebuah Pura, yang menghadap dan memunggungi dua sisi berbeda.

Kata anda memang berarti telor, dan kata akasa berarti angkasa. Tapi ada itu telor angkasa? Sebuah pertanyaan dan sekaligus jawabannya sering dibungkus dalam bentuk sebuah cerita. Cerita itu kemudian diceritakan. Ketika sampai kepada kita, cerita itu kita teruskan. Demikian terus dan seterusnya. Maka Jadilah cerita itu sebuah realita tersendiri, sebagai salah satu wakil dari ”apa konon pada mulanya”.

Cerita itu dalam satu versi seperti berikut ini. Pada mula dari segala mula adalah angkasa sunyi kosong. Lama-kelamaan karena suatu sebab yang dirahasiakan perut angkasa itu mengeluarkan telor. Pada mulanya satu, kemudian satu persatu, hingga lama kelamaan tak terhingga jumlahnya. Ada yang mengatakan jutaan telor itu tersistem diangkasa. Tapi tidak sedikit pula yang mengatakan Telor itu khaos diangkasa. Bahkan ada yang berteori tentang kekacauan yang bersistem.

Bumi hanyalah salah satu dari jutaan telor itu. Tapi justru di Bumilah diciptakan cerita tentang semua telor itu. Di Bumi juga diciptakan berbagai cerita tentang penghuni dan isi Bumi. Konon berasal dari evolusi di dalam Bumi itu sendiri kemudian muncul berbagai makhluk hidup.

Makhluk bumi itu punya kemampuan memperbanyak dirinya, selain kemampuan lainnya seperti bergerak, berbicara, dan bahkan berpikir. Salah satu makhluk Bumi yang paling lucu dan unik konon manusia.

Makhluk yang satu ini dikatakan lucu, karena hanya mereka yang bisa menertawakan dirinya. Manusia itu dikatakan unik terbukti dari tak henti-hentinya mereka membuat penjelasan tentang asal-usul semua telor angkasa beserta isinya, termasuk penjelasan tentang asal-usul  diri mereka. Tidak cukup penjelasan tentang asal-usul, mereka juga membuat penjelasan tambahan tentang tujuan dari semua telor itu. Bayangkan, telor saja punya tujuan.
Di sinilah letak uniknya: manusia yang merupakan evolusi nomor sekian dari evolusi yang terakhir, bisa menciptakan cerita penjelasan asal-usul semua telor dengan terperinci dari telor angkatan pertama sampai angkatan terakhir. Bukan hanya itu, mereka juga bisa membuat penjelasan panjang lebar tentang Sang Pencipta telor itu. Dari penjelasan mereka yang sepihak itulah cerita telur angkasa di atas berasal. Pada mulanya cerita itu mungkin beredar di kalangan terbatas, seperti kalangan pertapa hutan dan pertapa-istana. Sekarang cerita itu beredar di kalangan tak terbatas, termasuk kalangan yang tidak mempercayainya.

Jika Bumi dan planet-planet lainnya adalah telor angkasa, lalu angkasa itu sendiri ”makhluk” apa?

Kembali manusia memperlihatkan kelebihannya dibandingkan makhluk Bumi lainnya.
Mereka membuat penjelasan yang bagi banyak orang sangat meyakinkan. Angkasa itu disebutkan seakan makhluk sangat halus dan misterius. Ia benar-benar halus sehingga disebutkan tidak ada yang lebih halus daripadanya. Ia disebut misterius karena semakin ditelusuri semakin tidak sampai karena tak bertepi luasnya. Pendek kata, pikiran manusia tidak sampai pada ujung angkasa itu. Karena itu manusia kemudian menjelaskannya tidak dengan pikiran. Tapi dengan sesuatu yang ada di luar pikiran. Itu mereka sebut Nishkala.
Dengan mengedepankan teori Nishkala.

Dengan mengedepankan teori Nishkala mereka rupanya belum puas. Mereka ingin penjelasan yang lebih spesifik lagi. Maka bermacam-macamlah sub-penjelasan yang kemudian mereka buat dan berlakukan. Ada yang kemudian mengatakan bahwa semua ini, termasuk angkasa itu, adalah telornya Brahma. Mereka membuat sebuah teori yang kemudian dikenal dengan sebutan teori. Telor Brahman (Brahmanda). Ini baru salah satu sub-penjelasan. Masih banyak sub-sub-penjelasan lain yang bila tidak hati-hati memahaminya malah akan membuat masalah ini menjadi tidak jelas.

Begitulah telor angkasa yang dijelaskan di atas adalah maha-telor alias telor besar yang tak terbayangkan besarnya. Apakah ada hubungan antara cerita telor angkasa yang besar itu dengan telor angkasa yang kecil (Pura Andakasa) di Karangasem itu?

Kalau dicari, hubungan itu tentu ada. Kalau diingkari, hubungan itu tidak akan diadakan. Begitulah salah satu modus operandi pikiran. Apakah karena Telor Angkasa Besar itu tak terpikirkan sehingga kemudian muncul pemikiran menciptakan Telor Angkasa Kecil berbentuk sebuah Pura?

Seperti sebutir kelapa dan sebutir telor dalam banten daksina, mungkin seperti itu hubungannya. Kelapa itu representasi dari Telor Angkasa Besar (jagatraya). Telor itu representasi benih-benih kehidupan yang tersebut di kedelapan penjuru bumi. Andakasa adalah telor yang konon berasal dari penjuru selatan. •IBM. Dharma Palguna.

 

 

27.       Pusaka – Pustaka – Petaka…..

Bali Post Minggu Umanis, 20 September 2009
Pusaka – Pustaka – Petaka…..
Sejumlah Pemikiran, Proses Pembalikan dan Luhur…

ENTAH dalam buku apa pernah saya baca bahwa bentuk peta Kabupaten Badung menyerupai sebilah keris. Penulis artikel dalam buku itu menyebutkan ujung keris itu ada di utara. Hanya itu yang saya ingat. Mungkin pula memang hanya itu yang dikatakan buku itu.

INFORMASI tentang sebilah keris itu menyebabkan saya betah lama-lama memandang gambar peta Kabupaten Badung. Saya sepakat dengan penulis itu. Memang bentuknya seperti sebilah keris. Ujung runcing keris itu betul ada di utara. Dan bukit selatan yang bentuknya sedemikian rupa nampak seperti sebuah gagang yang unik. Dibandingkan dengan keris pada umumnya, keris Badung ini kelihatan gemuk pendek dengan lekukan yang tidak beraturan. Dalam gambar peta, keris itu nampak berdiri tegak di atas gagang yang berisi beberapa permata. Salah satu permata yang terbesar adalah permata Api Rudra berbentuk Pura Huluwatu. Ajaibnya, gagang berpermata api Rudra itu mengambang di atas laut selatan.

ASOSIASI gambar Badung dengan sebilah keris tidak perlu ditafsirkan terlalu jauh. Gambaran itu tidak merepresentasikan apa-apa, selain memang seperti keris. Jagat Badung memiliki sejarah dan problematikanya sendiri. Demikian juga keris sebagai salah satu bentuk senjata tradisional memiliki sejarah dan filsafat sendiri pula. Bahwa keris pernah dipergunakan dalam beberapa peristiwa sejarah yang terjadi di jagat Badung tidak memiliki spesifikasi luar biasa. Karena pemakaian keris dalam beberapa peristiwa sejarah tidak hanya terjadi di Badung, melainkan di banyak tempat.

KERIS MENGINGATKAN KITA pada sejumlah pemikiran tentang mula Pusaka. Keris berbeda dengan lontar yang mengingatkan kita pada sejumlah pemikiran tentang mula-Pustaka. Keris berbeda dengan alat-alat mematikan lainnya yang mengingatkan kita pada sejumlah mala-Petaka. Trilogi pusaka-pustaka-petaka ini, seperti menjadi antiklimaks atas sejumlah citra luhur dan luhung. Keris akhirnya menjadi seperti barang biasa yang baik buruknya sangat tergantung pada tujuan orang yang memakainya. Proses pembalikan dari luhur ke biasa ini, yang digotong-royongi bersama-sama, sering akhirnya menimbulkan perasaan kehilangan. Orang merasa kehilangan sesuatu yang abstrak yang menyebabkan perasaan kehilangan. Orang merasa kehilangan sesuatu yang abstrak yang menyebabkan mereka merasa menjadi makhluk yang biasa-biasa saja. Ketika dengan sadar mereka kemudian mengadakan keluhuran itu kembali dengan merekonstruksi ini dan itu, hasilnya jelas tidak akan sama. Karena yang namanya pengadaan kembali adalah kerja artifisial.

MASALAH pusaka-pustaka-petaka jauh lebih rumit untuk dibicarakan daripada apa yang sekadar diilustrasikan di atas. Masalah trilogi ini muncul akibat asosiasi gambar peta dengan sebilah keris. Padahal bukan itu sebenarnya yang ingin saya katakan.

Namun demikian masalah trilogi itu membuat saya sadar, bahwa orang sering tergiring untuk mengatakan sesuatu yang sebenarnya tidak ingin ia katakan. Contohnya, Kumbhakarna!

Beliau sebenarnya ingin mengatakan kesaktian tapi yang keluar justru ucapan tidur. Maka Dewa yang siap menganugerahi keberhasilan tapanya akhirnya memberikan tidur panjang padanya. Jadilah ia manusia tukang tidur. Apakah Kumbhakarna keseleo pikiran atau keseleo lidah? Menurut ceritanya ia keseleo lidah. Karena Saraswatilah yang membelokkan lidahnya sehingga beliau salah ucap.

DAN LIDAH ITU bentuknya ternyata juga seperti keris. Ujung runcingnya menjulur ke luar, seakan siap menikam siapa saja dengan kata. Kedua sisinya juga sangat tajam. Lendir yang membungkus sekujur lidah adalah pamor yang berbisa. Lendir itu merindukan dan mengundang rasa. Tapi lidah bukan hanya itu. Lidah adalah juga pusaka. Saraswati yang ada di ujung lidah adalah pustaka. Keseleo lidah adalah petaka.

KERIS DAN LIDAH adalah dua hal yang muncul dari kerja memandang peta Kabupaten Badung. Kita belum lagi masuk ke dalam jagat Badung itu sendiri. Kalau masuk ke dalam barangkali kita akan bertemu dengan Mpu Gandring yang menjelma menjadi Mpu Gondrong. Ken Umang, Ken Arok, dan Ken Dedes menjadi Sing Ken Ken. Atau bisa jadi kita tidak akan melihat semua pelaku sekaligus korban itu. Karena bukan hanya lidah Kumbhakarna yang bisa keseleo, mata kita pun sering “keseleo” dalam melihat. Keseleo barangkali pangkal trilogi Pusaka-Pustaka-Petaka! Mula dan Mala. •IBM. Dharma Palguna.

28.       “Montor Badung Ke Gianyar”….. (2)

Bali Post – Minggu Wage, 13 September 2009
“Montor Badung Ke Gianyar”….. (2)
Tubuh Sebagai Korban dan Pelaku dalam Pikiran…..

MONTOR KITA pahami roda yang berputar dan bergerak. Walaupun roda itu bisa bergerak mundur, pada umumnya gerakan roda itu dipahami kedepan. Gerakan menuju ke depan selanjutnya bisa dipahami sebagai dinamika perubahan. Dalam perubahan selalu ada yang ditinggalkan dan selalu ada yang dituju. Bukan hanya itu, juga selalu ada yang dilindas. Dan yang disebutkan terakhir ini adalah sebuah keniscayaan. Roda tidak akan bergerak maju ataupun mundur, kalau tidak ada yang dilindasnya. Apabila roda itu berputar kencang melindas udara, atau melindas ruang kosong, orang menyebut itu berputar di tempat. Roda yang berputar di tempat tidak akan bergerak ke depan maupun ke belakang.

AJARAN Tantra sesungguhnya menggunakan prinsip “berputar di atas apa yang dilindas” sehingga bisa bergerak menuju tujuan. Dengan ungkapan berbeda,Tantra menyatakan bahwa karena Atma (kesadaran) jatuh ke dalam Tubuh, maka dengan bertumpu pada Tubuh itulah Atma bisa dibangkitkan. Tubuh adalah tumpuan, atau pijakan. Artinya, tanpa Tubuh ajaran Tantra tidak bisa diterapkan. Ia akan sama saja dengan roda yang berputar kencang diruang kosong. Putaran ke depan disebut maju, putaran ke belakang disebut mundur, namun sejatinya tidak ke mana-mana.

TANTRA juga menganalogikan pembebasan Atma itu dengan seorang anak kecil yang baru belajar berjalan. Karena anak itu jatuh ke Tanah, maka dengan bertumpu pada Tanah itulah anak kecil itu bisa bangkit. Jika Tanah pada contoh roda diatas dilindas, maka Tanah dalam contoh anak kecil ini adalah diinjak. Tanah yang dilindas dan yang diinjak sama-sama menjadi tumpuan si roda dan si anak mencapai tujuannya. Lalu siapakah Made Cerik yang dilindas roda montor dalam lagu monumental itu?

ESENSI pertanyaan itu sesungguhnya, mungkinkah lagu biasa tapi tidak biasa itu berpesan tentang ajaran Tantra? Mungkin saja. Selain karena seni bahasa itu bisa diapresiasi dari segi mana saja, juga karena ada beberapa kata kunci yang relevan di dalam lagu itu.

Beberapa kata kunci itu, antara lain jangkrik kawi, tilotama, tunjuk biru, tepuk api dong ceburin. Kata kunci atau penanda bahasa itu, baik sendiri-sendiri maupun bersama-sama, menjadi terminologi Tantra bukan hanya dalam filsafatnya, juga dalam praktiknya. Tantra menyusup di dalam banyak aspek kehidupan dan upacara kurban orang Bali. Termasuk di dalam salah satu seni tari Sang Hyang yang menggunakan lagu ini.

LAGU Made Cerik yang biasa tapi luar biasa itu tidak ubahnya seperti sebuah lagu pikiran. Syairnya penuh dengan loncatan-loncatan pikiran. Bayangkan saja, dari insiden pelindasan Made Cerik tiba-tiba muncul gerobak bermuatan batu. Tidak ada penjelasan tentang gerobak misterius itu, lalu muncul sosok berkaki panjang dan berhidung mancung. Kemudian topik berpindah ke orang bernama I Codet yang asyik matetulupan (menangkap burung dengan alat tulup). Demikian seterusnya loncatan-loncatan pikiran itu sampai pada permata mulia bernama Tilotama dan bunga mistis-simbolis Tunjung Biru dan kemudian anjuran untuk terjun ke dalam kobaran api (tepuk api dong ceburin).

REDAKSINYA memang seperti loncatan-loncatan pikiran. Tapi pikiran tentu saja tidak bekerja dengan cara meloncat-loncat seperti itu. Selalu ada hal-hal yang tidak terkatakan. Tidak benar-benar disadari. Karena proses kerjanya sesungguhnya sangat alamiah dan halus.

TIDAK BEDA dengan perubahan pada tubuh. Sering tidak disadari proses bertumbuh, berkembang, dan layunya tubuh. Namun selalu ada tanda-tanda yang membuat kita seakan tiba-tiba sadar bahwa telah terjadi perubahan. Tidak jauh berbeda dengan Tubuh. Tubuh mewartakan kepada kita bahwa telah terjadi perubahan. Tubuh itu korban dan tubuh itu pelaku. Di atas tubuh sebagai korban dan tubuh sebagai pelaku tentu ada Pikiran. Itulah pelaku sesungguhnya yang menyebabkan pelaku dan korban sama-sama berdaya dan sama-sama tak berdaya.

RAMBUT yang rontok dan gigi yang copot atau kulit keriput adalah korban yang mewartakan telah terjadi perubahan pada tubuh. Bulu kuduk berdiri, kulit merinding, hidung mendadak mencium bau adalah berita bahwa telah terjadi perubahan halus pada keadaan di sekitar tubuh.

Made Cerik dalam lagu itu dan ”madecerik made cerik” dalam realita adalah pewarta perubahan-perubahan itu. Ia tidak hanya mewartakan perubahan yang terjadi pada masyarakat tempat ia ada di dalamnya, ia juga mewartakan bahwa dirinya pun telah berubah. Bisa jadi ia telah menjadi Made Agung, Made Celang, Made Ririh, atau Made Suci, Made Ajeg, Made Sulinggih, dan made-made berbentuk baru lainnya.

Tapi perubahan tentu saja tidak hanya dalam bentuk. Seperti roda yang bulat itu, perubahan itu pun bulat. Sebuah lingkaran yang bulat menghadapi ke semua sisi. Ia bisa dimasuki oleh luar dari semua sisi itu. Demikian pula sebaliknya, unsur yang ada di dalam lingkaran itu juga bisa keluar melalui semua sisi. Intinya, lingkaran itu tertutup karena semua titik yang membangunnya sambung-menyambung tanpa ujung. Tapi lingkaran itu juga terbuka, karena setiap titik yang membangunnya adalah ”pintu”.

Apa maksud pengarang mengarahkan roda montor itu terjun kekobaran api? Tantra memiliki penjelasannya, asalkan disepakati bahwa Made Cerik adalah Tubuh dan ia adalah Tanah.

SAMPAI di sini, mau tidak mau, kita akhirnya bertanya-tanya siapa gerangan pengarang lagu aneh ini. Apakah ia salah satu penumpang montor Badung ke Gianyar itu?

KENAPA ingin tahu penciptanya? Karena memang begitu kita dididik menurut praktik agama, pusat pikiran kita terarah pada Sang Maha Pencipta, bukan pada Ciptaannya yang tersebar. •IBM Dharma Palguna.

29.       “Montor Badung ke Gianyar” (1)…

Balipost – Minggu, 13 September 2009.
“Montor Badung ke Gianyar” (1)…
Cobalah Susuri Jalur Jurusan Badung – Gianyar …

KITA TIDAK TAHU judul Sebenarnya dari lagu Bali itu, kanena kita juga tidak tahu seniman siapa yang dulu menciptakan lagu itu, kapan dan di mana. Tapi lagu itu dikenal di mana-mana dengan sebutan Made Cerik, karena syair lagu itu dimulai dengan nama Made Cerik.

“Made Cerik, lilig montor ibi sanja (2x), montor Badung ke Gianyar (2x), gedebege muat batu”.

Itulah bait pertama tentang nasib Seorang manusia Bali bernama Made Cerik yang dilindas mobil penumpang jurusan Badung-Gianyar kemarin sore.

Cerik berarti “kecil”. Siapakah Made ‘kecil’ itu?

Dari namanya, ia adalah orang Bali. Kita tidak tahu apakah ia berasal dari Badung atau Gianyar, atau dari bagian Bali yang lain. Juga kita tidak diberitahu ke mana tujuannya. Yang diberitahukan kepada kita adalah tempat terjadinya peristiwa itu, yaitu di jalan jurusan Badung (Denpasar) menuju Gianyar.

Bila peristiwa pelindasan itu terjadi sekarang, kita segera akan maklum karena jurusan Badung-Gianyar adalah jalur yang sibuk. Nyanis setiap hari terjadi peristiwa pelindasan seperti itu. Tapi karena peristiwa itu terjadi pada zaman dulu, ketika orang belum bicara soal lalu-lintas, kita tidak langsung mengerti bagaimana peristiwa itu bisa teijadi.

Lagu itu sendiri tidak menjelaskan mengapa peristiwa naas itu bisa terjadi. Tidak ada petunjuk apakah pelindasan terjadi karena human error atau karena alasan post major atau sebab-sebab metaphisik lainnya. Satu-satunya “petunjuk” yang ada dalam lagu itu adalah ungkapan gedebege muat batu (Gerobak bermuatan batu). Keterangan apa yang bisa diberikan oleh saksi-gerobak itu? Apa pesan yang ingin disampaikan oleh lagu biasa tapi luar biasa itu?

SILAKAN mengembangkan tafsir sendiri-sendiri sesuai dengan referensi yang dimiliki. Sungguh banyak hal yang bisa dibicarakan dari lagu versi “rakyat” itu.

Made Cerik sering menjadi referensi ketika pemerhati Bali berbicara dialektika korban dan pelaku. Made Cerik bukan hanya ia yang dilindas mobil, Made Cerik juga orang yang menyetir mobil penumpang itu, dan Made Cerik pula orang yang mendorong gerobak batu itu. Karena Made Cerik telah menjadi pelambang, simbol, perwakilan, sebutan kolektif untuk kaumnya yaitu kaum yang diberi stempel “korban”. Lantas siapa gerangan yang disepakati sebagai pelaku?

SEBAGAIMANA dalam syair lagu itu, begitu pula dalam realitanya. Baik dalam syair maupun dalam realita, pelaku adalah aktor yang tidak pernah jelas. Selain karena samar-samar, pelaku juga bisa berubah wujud. Disebut samar-samar bukan karena pelakunya adalah Wong Samar. Disebut bisa berubah wujud bukan karena pelakunya adalah Siluman.

DALAM syair lagu itu ada keterangan samar-samar tentang pelaku. Pelaku ada dalam hubungan samar antara mobil penumpang dengan gerobak batu. Semakin samar lagi karena yang dimuat oleh gerobak itu konon batu Cina, yang entah apa maksudnya. Apalagi batu Cina itu diberi penjelasan ”kaki panjang hidung mancung” (bais lantang cunguh dawa) bait berikutnya. Siapa berkaki panjang dan berhidung mancung itu?

Maka yang namanya Pelaku adalah sosok yang tidak bisa ditunjuk. Barangkali karena pelakunya bukan orang, bukan Made Cerik, bukan Made Ririh, bukan Made Celang, bukan Made Resik, tapi makhluk abstrak yang terkenal dengan berbagai julukan seperti Sistem, Struktur, Nilai, Arah, dan sebagainya.

BEGITU pula dalam realita di luar lagu. Tidak dapat diketahui siapa pelaku peristiwa-peristiwa ”Made Cerik” lainnya dalam kenyataan. Orang yang berkendaraan dari Badung ke Gianyar, misalnya, adalah pelaku dan apa yang disebut lalu-lintas. Setiap pelaku lalu-lintas itu tentulah merasa diri mereka menjadi korban dari lalu-lintas yang macet, bising, polusi. Dalam contoh itu, Made Cerik bukan sekadar korban, ia adalah juga pelaku. Tapi apa yang membuat hubungan korban dan pelaku menjadi sekabur itu?

Banyak hal menjadi seperti benang kusut justru ketika sampai pada kemajuannya. Dan pikiran kebanyakan orang pun menjadi tidak kalah kusutnya dengan benang itu, justru ketika sampai pada kemajuannya. Pikiran kusut dan pandangan kabur tidak akan mampu mengetahui pelaku sesungguhnya. Karena pelaku yang sesungguhnya adalah “itu” yang menyebabkan baik korban maupun pelaku sama-sama tidak berdaya. Keduanya benar-benar adalah sesama. Sama-sama merasa diri menjadi korban, dan sama-sama berprasangka yang lainnya adalah pelaku. Siapa yang bisa membuat kondisi psikologis seperti ini kalau bukan Pelaku. Sesungguhnya?

Dengan berbekal lagu Made Cenik Sebagai “peta’ cobalah susuri jalur jurusan Badung ke Gianyar. Jika bersungguh-sungguh menyusuri, barangkali akan bisa lebih dipahami pesan lagu rakyat dari abad silam itu. •IBM. Dharma Palguna.

30.       Kera Sangeh Kera Huluwatu…

Balipost – Minggu, 20 September 2009
Kera Sangeh Kera Huluwatu…
Nama Bali Berhubungan dengan Gagasan Shakti…

ADA DUA perkampungan kera yang besar di Badung: Sangeh dan Huluwatu. Sangeh terletak di pedalaman utara, sedangkan Huluwatu di pesisir Selatan. Di atas peta, kedua perkampungan kera itu dihubungkan oleh sebuah garis lurus utara-selatan.
Di dalam kenyataannya keduanya dihubungkan oleh jalan aspal yang makin hari makin sibuk.

Tentu saja, jalan raya itu tidak membuat kedua komunitas kera tersebut saling berhubungan langsung. Tapi jalan itu telah membuat interaksi kedua komunitas itu dengan manusia makin meningkat. Misalnya, bila dahulu para kera itu berinteraksi terbatas dengan pemangku, pemedek, dan penduduk lokal, sekarang mereka sudah fasih berhubungan dengan orang Probolinggo, orang Appeldron, orang Hongkong, orang Bloomington, dan sebagainya.

Kera memang cerdas. Mereka cepat belajar menyesuaikan diri dengan orang baru, barang baru, perilaku baru, dan makanan baru. Para kera tidak memusuhi secara instingtif apa yang berbau asing. Para kera itu juga terbukti mampu melestarikan kebiasaan nenek-moyang mereka. Misalnya, melestarikan sistem take and run. Kera pertama-tama mengambil barang orang, dan barang itu akan dikembalikan bila ada tebusan. Dengan cara seperti itu terjadilah interaksi aktif antara masyarakat kera dengan orang-orang pengunjung. Dengan interaksi aktif itu para kera tidak lagi sekadar menjadi objek yang ditonton difoto dan ditinggalkan. Para kera kini memiliki kekuatan berupa posisi tawar berimbang dengan para pengunjung. Dengan power yang dimiliki para kera itu, para pengunjung mau tidak mau mesti respek terhadap para kera.

KURANG LEBIH seperti itulah gambarannya. Dari mana para kera itu belajar menaikkan posisi tawarnya? Jelaslah dari para pengunjung itu sendiri. Pada mulanya para pengunjung melemparkan makanan kepada para kera. Pada akhirnya para kera terbiasa menunggu lemparan makanan. Manakala lemparan itu tidak kunjung datang, karena pengunjung tidak ingin lagi melakukannya, maka para kera telah mendapatkan sebuah pelajaran secara tidak langsung, bahwa yang namanya makanan itu adalah hak yang harus direbut.

ITU BUKAN pelajaran hanya level teori, tapi pelajaran yang akan berguna kalau dipraktikkan. Para kera ternyata tidak mengalami kesulitan apa pun untuk mempraktikkannya. Keberhasilan latihan merebut makanan yang pertama dilanjutkan dengan yang kedua, ketiga, dan seterusnya. Maka terjadilah apa yang di kebudayaan manusia disebut transformasi nilai budaya: dari nilai menunggu menjadi nilai merebut. Demikian seterusnya sampai akhirnya para kera itu mempelajari ilmu yang lebih rumit lagi tingkatannya. Misalnya, ketika makanan tidak ada pada diri pengunjung, para kera tahu bahwa dengan menyandera salah satu barang pengunjung mereka akan mendapatkan tebusan berupa makanan. Canggih!

SUNGGUH HEBAT proses pembelajaran diri para kera itu. Kera Sangeh dan Kera Huluwatu belajar dari perguruan yang sama: yaitu para pengunjung yang tidak ubahnya seperti guru keliling yang mengajarkan ini itu yang baru kepada yang dikunjunginya. Mungkin para ”guru” itu juga hebat. Terbukti begitu mereka meninggalkan sebuah tempat tujuan wisata, orang-orang di tempat itu sudah mampu mempraktikkan satu pelajaran baru tentang sesuatu yang baru. Guru yang hebat bertemu dengan murid yang juga hebat sungguh menjanjikan sebuah perubahan besar di masa depan.

Namun demikian tetap saja ada bedanya antara kera Sangeh dan kera Huluwatu. Sepandai-pandainya kera Sangeh, mereka belum pernah melihat sebuah “negeri” yang bernama laut yang letaknya jauh di Badung selatan sana. Demikian pula sepandai-pandainya kera Huluwatu mereka belum pernah melihat “negeri” bernama Alas Bojog Sangeh yang bercirikan alam pegunungan. Sehingga yang paling hebat tetap saja “para guru” mereka. Karena mereka tahu bukan hanya negeri laut dan negeri gunung, juga mereka tahu negeri bukan laut bukan gunung, bukan panas bukan dingin, bukan lahar bukan salju.

Hubungan aneh macam apa sebenarnya yang ada antara masyarakat kera itu dengan guru-guru mereka? Ketika para pengunjung itu datang, mereka sama sekali tidak bermaksud datang sebagai guru yang akan mengajarkan para kera. Ketika mereka pergi mereka pun tidak berpikir telah meninggalkan para murid di tempat itu. Yang aneh adalah hubungan yang tidak seimbang itu. Para kera itu seakan jatuh bangun meniru para guru tapi yang ditirunya ternyata tidak seperti mereka pikirkan (kalau kera bisa berpikir).

LALU APA? Entahlah. Dalam cerita Tantri ada kisah harimau yang belajar pada sapi. Dalam batas tertentu harimau memang bisa meniru sapi. Pada mulanya harimau itu ikut-ikutan vegetarian ala sapi. Pada akhirnya harimau itu gagal. Bukan karena ia bodoh, tapi karena ia bukan sapi. Pesan moral dari cerita Tantri itu barangkali harimau hendaknya menjadi harimau dan sapi hendaknya menjadi sapi. Janganlah seekor harimau karena satu dan lain hal ingin menjadi seperti sapi.

Tapi kera Sangeh dan kera Huluwatu tentu tidak seperti harimau itu. Mereka tetap kera seperti leluhur dan nenek moyang mereka yang juga kera. Para pendahulu mereka sangat dibanggakan oleh bangsa manusia karena Shakti dan Bhakti. Salah satu tokoh kera shakti bernama suBali.

SuBali berbeda dengan Bali. Karena Bali adalah nama satu Raksasa yang memiliki satu kelebihan dibandingkan raksasa pada umumnya. Ia raksasa yang baik, itulah kelebihannya. Sebaik-baiknya raksasa ia tetap raksasa. Entah Bali itu raksasa entah ia kera yang jelas nama Bali dalam dua kasus itu berhubungan dengan gagasan tentang Shakti. •IBM. Dharma Palguna.

31.       Badung: Hulu dan Kaki

Balipost – Minggu, 6 September 2009.
Badung: Hulu dan Kaki
Pandangan Selatan Tentang Jagat Perkampungan..

KABUPATEN Badung berbentuk memanjang utara selatan. Diujung utara adalah Pucak Tedung. Dan di ujung selatan adalah bukit Pecatu. Secara geografis bukit Pecatu dan Pucak Tedung menarik diperhatikan. Keduanya sama-sama dataran tinggi. Keduanya sama-sama “bermahkota” Pura. Bukit utara bermahkota Pura Pucak Tedung, Bukit selatan bermalikota Pura Huluwatu. Dan keduanya saling berhadapan dalam satu garis lurus. Orang yang berdiri di Pucak Tedung dan memandang lurus ke selatan, akan melihat jelas apa yang dinamakan Kaki Pulau Bali.

BUKAN kebetulan posisi kedua bukit dan pura ini saling berhadapan. Dan juga bukan kebetulan arti nama kedua Pura itu memiliki hubungan semantis. PUCAK Tedung berarti Puncak Payung. Istilah payungjagat adalah istilah yang hunrah dipergunakan untuk menyebut pelindung jagat. Jika pelindung itu adalah orang, maka di masa lalu yang disebut payung jagat itu adalah raja (catreng bhuwana). Jika jagat itu adalah jagat-spiritual, maka sampai sekarang pun yang disebut payung jagat itu adalah Pura dalam arti “beliau’ yang dipuja
di sana. Dalam shastra dan dresta yang berlaku di Bali, Puri dan Pura itu adalah hulu. Dalam bahasa sekarang, hulu itu bisa diartikan kepala. Bisa pula hulu dibayangkan seperti sebuah sungai. Bisa pula dikatakan luan (bahasa Bali), yang artinya memiliki konotasi dengan suci, tinggi, luhur, sumber, dan sebagainya. Itulah kurang-lebih hubungan semantis antara Puncak Tedung dan Huluwatu.

SELAIN memiliki persamaan yang kasat mata, keduanya tentu berbeda. Bukit selatan berseting laut. Bukit utara berseting pegunungan. Sementara
bukit utara berkembang secara perlahan-lahan, bukit selatan berkembang luar biasa cepat. Lima puluh tahun yang lalu bukit selatan sepi dan jarang dikunjungi orang. Sekarang orang-orang seakan numplek di selatan. Lapangan terbang di selatan. Pelabuhan laut di selatan. Universitas di selatan. Kawasan pariwisata dengan segala pengiringnya, baik yang berupa “makhluk siang” maupun “makhluk malam’ juga di selatan.

ADA APA di selatan? Jika kita setuju dengan metafora yang dipergunakan orang, bukit selatan adalah kaki pulau Bali, maka dapat dikatakan bahwa kehidupan orang-orang sekarang numplek di kaki. Bukan hanya itu yang bisa dikatakan, pura Huluwatu akan dikatakan ada di kaki Bali. Dan itu memang sudah sering dikatakan orang. Secara semantis pernyataan ini sangat kontradiktif. Betapa anehnya bila kepala (hulu) ada di kaki? Seperti sebuah teka-teki anak-anak: “makhluk apakah kepalanya di kaki?” Jawabannya ternyata bukan makhluk, tapi Kabupaten Badung. Mana yang benar, selatan itu hulu atau kaki? Ternyata pertanyaan sederhana ini membawa keruwetan tersendiri, bukan hanya dalam tingkat pikiran, juga dalam kenyataan yang berkembang di selatan.

PURA Huluwatu menjadi penanda utama, bahwa bukit selatan itu adalali hulu. Penanda utama ini dibarengi dengan penanda-penanda lain. Di bukit Selatan ada puluhan piga-pura yang dalam sejarahnya menjadi pusat perhatian para yogi, para kawi, para wiku, dan para penempuh jalan mistis-spiritual. Misalnya pura Batu Pageh, Pura Gowa Ghong, dan masih banyak lagi. Para penekun sastra Bali akan tahu bahwa tidak sedikit karya-penting ditulis di bukit selatan ini. Pendeta legendaris Dang Hyang Nirartha pun memi]iki tempat ini, bukan hanya untuk berkarya dan bersemadi, juga sebagai tempat konon moksa.

Bahwa bukit selatan adalah kaki juga ada penandanya. Berdasarkan dokumentasi yang ada, dapat dikatakan bahwa pembangunan perkampungan turis di Nusa Dna sekitar tiga dasawarsa silam salah satu latar belakangnya adalah anggapan bahwa bukit selatan itu adalah kaki dalam arti teben (lawan kata dan luan). Alasan lainnya, karena dekat dengan lapangan terbang, dengan pelabuhan laut, dengan Kuta, yang semuanya ada di selatan.

PANDANGAN selatan sebagai hulu dan selatan sebagai kaki sama-sama memiliki pendukung yang sama-sama kuat. Ketika Universitas Udayana dipindahkan ke bukit selatan, tidak jelas diketahui apakah dilatarbelakangi oleh konsep hulu dan konsep kaki, atau bukan keduanya, tapi entah apa. Demikianjuga ketika disetujui pembangunan patung Garuda Wisnu di selatan, tidak diketahui pandangan filosofis yang melatarbelakanginya. Karena Wishnu itu sebenarnya dikonsepsikan ada di utara menurut pandangan religius Bali.

Orang boleh saja berkata bahwa dalam dunia yang hitam putih tidak tertutup kemungkinan ada yang abu-abu. Karena pencampuran warna putih dan hitamlah yang membuat adanya abu-abu. Maksudnya, dalam pandangan dikotomis hulu dan kaki, orang bisa berpikir di luar yang dua itu. Artinya, selatan adalah bukit, selatan adalah kawasan bebas.

Ada tidak hanya satu standar dalam pikiran kebanyakan di antara kita tentang bukit selatan (barangkali juga dalam banyak hal). Beberapa standar yang sama-sama “diperbolehkan” itu menyebabkan bukit selatan berkem-bang menjadi kawasan yang unik. Kawasan itu unik bukan karena sekarang orang-orang numplek di selatan. Ke-numplekan itu hanyalah dampak. Bukit selatan itu unik karena menjadi seperti muara bagi banyak gagasan dan kepentingan baik yang berhubungan dengan siang maupun dengan malam, yang berhubungan dengan terang maupun yang berhubungan dengan gelap! •IBM Dharma Palguna.

32.       Mau Cari Apa ke Suwung …?

Balipost – Minggu, 27 September 2009
Mau Cari Apa ke Suwung …?
Migrasi Isu, Peluang Orientasi Pandangan …

PADA DASAWARSA 80- AN banyak orang tanggap-menanggapi isu modernisasi dan westernisasi. Berbagai kekhawatiran menyebabkan modernisasi dan westernisasi itu dipandang ancaman, seperti hantu, sebagai musuh bersama. Tapi lama kelamaan peristiwa tanggap-menanggapi itu berhenti dengan sendirinya. Bukan karena telah ditemukan kesimpulan penyikapan, tapi karena kegiatan itu memberi letih. Baik ketika orang-orang itu bersemangat maupun ketika mereka letih, modernisasi dan westernisasi ternyata berjalan terus.

KEGIATAN tanggap-menanggapi itu kembali meriah ketika muncul isu pelestarian budaya adiluhung. Isu pelestarian ini dipandang sebagai penyikapan paling bijak terhadap modernisasi dan westernisasi itu. Tak mengherankan bila banyak orang tak ingin ketinggalan ikut berbicara pelestarian. Entah bagaimana proses psikologisnya, semakin orang bicara melestarikan warisan budaya adiluhung makin mereka merasa masuk kelompok orang bijak. Tapi lama kelamaan tanggap-menanggapi isu melestarikan itu pun berhenti begitu saja. Bukan karena “warisan” budaya itu benar menjadi lestari, tapi karena mereka mulai sadar bahwa isu pelestarian itu adalah cara halus modernisasi dan westernisasi memasuki alam pikiran mereka. Bila sebelumnya Hantu itu bermain di kulit luar, Hantu itu kemudian bercokol dalam pikiran. Tidak ada lagi yang menghambat perjalanan Hantu itu, karena “beliau” telah menjadi kekuatan halus dalam pikiran kebanyakan orang. Kekuatan itu sekali-sekali menampakkan dirinya dalam wujud orientasi, pandangan, idealisasi, cita-cita, establishment, dan berbagai wujud abstrak lainnya.

TANGGAP-menanggapi isu pelestarian itu kemudian juga berhenti begitu saja. Entah karena orang-orang itu letih, entah karena sibuk urusan ekonomi, entah karena mereka telah menjadi persis seperti “musuh” yang dilawannya. Mereka melawan modernisasi dan westernisasi dan akhirnya mereka menjadi bagian dari modernsiasi dan westernisasi itu. Mereka pun dengan suka cita menyebut diri mereka orang modern. Mereka tahu apa yang mereka maksudkan dengan modernitas, tapi tidak tahu bagaimana menjelaskannya kalau ditanya.

HIDUP tanpa isu bagaikan malam tak berbintang. Barangkali benar ungkapan itu. Terbukti ke-vakum-an isu itu tidak berlangsung lama. Entah bagaimana awal-mulanya masyarakat kemudian digairahkan kembali dengan munculnya isu penyederhanaan ritual. Berbeda dengan isu-isu sebelumnya yang biasa-biasa saja, isu penyederhanaan ritual ini terasa lebih berat karena orang-orang yang terlibat di dalamnya terpisahkan menjadi dua kelompok besar.

KELOMPOK pertama terdiri dari mereka yang meyakini ritual karena hidup sekala niskala-nya dirasa menjadi lebih baik dengan ritual. Mereka melakukan ritual sebagai bagian dari hidup, seperti bernafas tanpa perlu serius memikikannya. Termasuk dalam kelompok ini adalah mereka yang mulai ragu pada efektivitas ritual tapi karena pertimbangan kepentingan dan hak-hak sosial mengimbangi keraguan itu dengan melipatkan kuantitas dan volume ritual. Juga mereka yang karena kejeliannya mampu melihat ada peluang pasar dan ekonomi dalam sistem ritual itu; mereka yang melihat ritual adalah asset yang akan menaikkan posisi tawar di dunia internasional.

SELEBIHNYA adalah mereka yang tidak pas dimasukkan ke kelompok pertama itu. Ketidakpasan itu sudah tentu disebabkan oleh bermacam hal. Di antara beberapa alasan itu ada satu dua yang signifikan. Misalnya, mereka lebih merasa hidupnya lebih dibebani daripada diringankan. Mereka merasa tidak akan ada masalah yang mengguncangkan tatanan sosial dan relegi dengan penyederhanaan ritual. Mereka tahu bahwa penyederhanaan itu boleh. Dan mereka bisa menunjukkan banyak referensi tentang itu.

NASIB ISU penyederhanaan ritual ini sama saja dengan nasib isu-isu sebelumnya. Isu itu berhenti begitu saja dengan alasan sederhana, yaitu letih. Dan dalam keletihan kolektif itu tiba-tiba semua kaget, tidak lagi ada cukup air bersih untuk minum dan mandi, tidak lagi tersedia cukup lahan untuk produksi makanan dan tempat tinggal, tidak lagi tersedia udara yang sehat untuk bernafas, tidak ada lagi yang namanya keramahan sosial bagi seluruh warga.

SO WHAT? Entahlah. Dahulu di bagian selatan Badung ada Suwung yang kosong, sunyi, senyap, lengang. Sekarang pun Suwung masih ada di sana. Orang yang tidak mau mengakui telah ada perubahan akan pergi ke Suwung untuk mencari kesunyian. Saking bengkung-nya (bandel), orang itu akan berkilah bahwa dirinya mencari kesunyian di keramaian, kepadatan, kerapatan Suwung.

BEGITULAH, pengingkaran adalah salah satu ciri kejiwaan. Apa sebenarnya yang sedang beramai-ramai kita ingkari dengan berpindah-pindah dari satu isu ke isu yang lain?•IBM. Dharma Palguna.

33.       Barangkali Lebih Baik Begini….

Balipost – Minggu, 27 September 2009
Barangkali Lebih Baik Begini….
Logat, Citra Pesan, Atribut Terminal…

YANG TIDAK mungkin lagi ditemukan dalam perjalanan dari Denpasar ke Kuta melalui jalur Jalan Imam Bonjol adalah sebidang tanah kosong. Denpasar dengan Kuta sekarang hanya dipisahkan oleh satu kata, yaitu administrasi. Selain kata yang satu ini tidak ada lagi yang membatasi keduanya. Logat bahasa yang dulu membedakan orang Badung (Denpasar) dengan Kuta sekarang keberadaannya sama susahnya ditemukan seperti sebidang tanah kosong itu.

Saya tidak sedang mencari sebidang tanah kosong. Tidak juga sedang meneliti logat bahasa kedua wilayah itu. Tidak juga saya sedang mencari apa-apa sepanjang jalan Denpasar-Kuta itu. Saya hanya satu orang yang berpikir bahwa masa-lalu belum tentu lebih bagus daripada masa sekarang. Dan akibat pikiran seperti itu saya sering bergumam sendiri, ”barangkali lebih baik begini”. Begini seperti sekarang ini.

ITULAH permasalahannya. Kita dididik oleh banyak lembaga untuk memandang bahwa masa lalu lebih bagus daripada masa sekarang. Pendidikan model seperti itu ternyata berhasil. Terbukti kebanyakan di antara kita dengan tulus ikhlas sudi mengidealisasikan masa lalu dengan cara mendiskreditkan masa sekarang. Terbukti pula, sebaliknya, orang harus berani berjuang membalikkan pikirannya sendiri untuk bisa sekadar mempercayai bahwa masa sekarang tidak lebih buruk daripada masa lalu.

PERMASALAHANNYA ternyata tidak hanya itu. Ada situasi psikologis yang sulit dijelaskan. Ada kegairahan menyongsong “ke-modern-an” yang dibayangkan sebagai kehidupan yang lebih baik, lebih menjanjikan, lebih representatif. Namun bersamaan dengan kegairahan itu ada perasaan “bersalah”, entah pada apa atau siapa. Perasaan itu berhubungan dengan sejumlah pikiran tentang masa lalu yang dikait-kaitkan dengan ke-adiluhung-an, ke sakralan dan keterikatan utang-piutang pada keleluhuran yang memang benar-benar berpesan agar menjaga dan melanjutkan apa yang telah mereka kerjakan dahulu.

SANGAT ALAMIAH bila keadaan psikologis itu dibayangkan seperti orang yang sedang menghadap ke arah matahari di Barat sedangkan bayangan orang itu memanjang ke Timur. Karena alam memang mengajarkan kita tentang dua arah berlawanan itu. Namun demikian, situasi yang alamiah itu berubah menjadi beban bila keadaan psikologis itu dilakoni sebagai kepribadian yang terbelah. Bukanlah tanpa alasan bila banyak penelitian anthropologi bahkan sejak zaman Margaret Mead sudah terang-terangan menyatakan bahwa kepribadian-ganda (schizophrenia) adalah salah satu dari psikologis orang Bali. Dan kita pernah merasa terganggu dengan kesimpulan seperti itu. Sebagai reaksi beberapa di antara kita membuat penjelasan tandingan bahwa kita tidak seperti itu. Tapi sebuah atau beberapa buah penjelasan tidak akan mengubah apa pun. Apa pun sebutan yang diberikan, kita memang seperti ini. Kita segera akan sampai pada terminal ke-modern-an itu dengan tidak lupa membawa serta semua atribut yang berhubungan dengan citra ke-adiluhung-an dan kesakralan itu. Dan barangkali memang lebih baik seperti ini.

DAN KUTA dengan wilayah yang mengelilinginya sangatlah representatif. Berdiri di pantai Kuta memandang sunset di Barat dan bayangan kita memanjang ke Timur. Di daerah ini bertemu orang putih, orang merah, orang kuning, orang hitam, dan orang brumbun. Persis seperti yang diperlihatkan oleh campuran warna langit saat sunset itu. Tapi di daerah ini juga pada saatnya Rangda dan segenap rencang-rencangnya kerauhan. Barangkali inilah yang hendak disampaikan oleh bayangan diri yang memanjang ke Timur itu. Dan sekali lagi, barangkali lebih baik begini! •IBM Dharma Palguna.

34.       Bukan Jagat Tapi Pandangan…

Bali Post – Minggu Paing, 6 September 2009
Bukan Jagat Tapi Pandangan…
Muara bagi Banyak Gagasan dan Kepentingan..

DI SANUR pernah hidup seorang pedanda yang sekaligus seorang Kawi bernama Ida Pedan. da Made Sidemen yang melegenda. Salah satu karya beliau berjudul Purwa Sanghara. Kata sanghara memang berarti hancur. Tapi kalau karya itu disimak baik-baik, kita tahu bahwa latar-belakang kehancuran jagat yang diceritakan dalam karya itu adalah keadaan yang terbalik dari apa yang dinyatakan “patut” oleh Shastra. Keadaan terbalik dalam bahasa lainnya adalah sungsang.

Namun demikian sungsang tidak melulu berkonotasi sebab kehancuran. Banyak hal yang terbalik justru menyebabkan terjadinya penemuan yang luar biasa. Misalnya, idiom membalikkan pikiran (amuter tutur) bila benar dilakukan dan dilakukan dengan benar, akan menyebabkan ditemukannya realita yang di luar logika. Contoh lain adalah pohon abadi kehidupan yang bernama Kalpataru yang menurut mitologi tumbuh sungsang, dengan akar di langit atas, dan cabang rantingnya menyentuh bumi di bawah. Tapi, Kalpataru tidak sama dengan jenggot walau sama-sama sungsang.

Itu baru satu contoh bahwa bukan jagat ini terbalik, tapi ada pandangan-pandangan terbalik tentang jagat. Dan Pedanda Made Sidemen asal Sanur itu bukan satu-satunya karya yang bertutur tentang kehancuran akibat keterbalikan itu. Khasanah sastra Bali memiliki sejumlah cerita seperti itu. Salah satunya adalah Kidung Bhuwana Winasa (Nyanyin Jagat Binasa), sebuah sastra sejarah yang bersetting kehancuran Bali pada periode selama dan sesudah beberapa perang Puputan melawan Belanda.

SEBELUM membicarakan isi Kidung Kehancuran itu, terlebih dahulu kita singgung sedikit konsep hulu jagat. Ada dua pandangan umum tentang hulu jagat. Pandangan yang berorientasi matahari mengatakan hulu jagat di timur, tempat matahari terbit, dan kakinya ada di barat. Pandangan yang berorientasi gunung mengatakan hulu jagat di utara, dan kakinya di selatan. Hulu adalah kepala. Konsep hulu jagat ini dalam perkembangannya kemudian melahirkan pandangan umum tentang luan dan teben, atau hulu dan hilir, atau kepala dan kaki. Keadaan jagat akan disebut terbalik bila selatan menjadi hulu, dan utara menjadi hilir. Kepala ada di kaki.

KIDUNG Bhuwana Winasa secara eksplisit justru menyatakan daksina huluning jagat yang secara harfiah berarti selatan hulunya jagat. Pernyataan bahwa hulu di “selatan” adalah terbalik dengan pandangan umum di atas. Dengan membalikkan posisi hulu, pengarang Bhuwana Winasa menyampaikan maksudnya secara metaforis bahwa keadaan jagat pada masa itu sedang terbalik. Selatan dalam karya itu adalah metafora kaki menjadi kepala. Jadi, yang jelas selatan dalam Kidung itu tidak sama dengan selatan dalam arti kelod atau kidul.

ADA juga pandangan bahwa selatan tidak melulu berkonotasi lawan dari hulu. Misalnya, dalam kasus pratima Bhagawan Agastya yang digambarkan menghadap ke selatan. Bhagawan satu ini adalah mahaguru dari mahaguru-mahaguru Hindu. Bukit Selatan Badung yang berbatu-batu kapur bahkan sudah sejak; berabad-abad lalu disebut Hulu. Dan jagat Badung sejak dari dulunya memang berhulu ke Huluwatu di Selatan. Jadi Selatan memang tidak mesti selalu dipahami sebagai pasangan berlawanan dari utara. Selatan juga harus dipahami sebagai ‘selatan” itu sendiri .

SAMPAI DI SINI kembali kita melihat bahwa bukan keadaan jagat ini yang terbalik, melainkan ada pandangan yang tidak sama tentang jagat ini. Contoh kasusnya kembali ke Bukit Selatan Badung itu. Penganut pandangan selatan adalah kaki, lawan dan hulu, mengembangkan Bukit Selatan menjadi perkampungan turis internasional, dalam bahasa sehani-hari mereka mengatakan, “biarlah turis-turis itu tidur di teben”.

Sedangkan penganut pandangan selatan bukan kaki sudah sejak sekitar lima abad silam mengembangkan Bukit Selatan sebagai kawasan spiritual khusus dengan pendirian Pura Huluwatu dan pura-pura yang mengelilinginya seperti setengah lingkaran. Huluwatu digambarkan seperti sebuah windu, pura-pura yang mengelilinginya berbentuk setengah lingkaran seperti gambar arddhacandra. Sedangkan nada tidak kelihatan di tengah laut. Sampai sekarang pun gambar sakral itu masih ada.

Dengan pikiran positif bisa dikatakan bahwa dua pandangan berbeda itu bekerja sama mengembangkan perwajahan Bukit Selatan. Dan dengan pandangan positif pula bisa dikatakan bahwa wajah Bukit Selatan itu menjadi unik: ia hulu ia teben.

Tapi itu baru satu contoh kasus. Tentulah ada banyak kasus serupa, pencerminan adanya pandangan berbeda di tempat yang sama. Berbeda bukan hanya berarti berlainan, tapi berbeda juga berarti melanjutkan dengan cara tidak sama. •IBM. Dharma Palguna.

35.       Badung: Hulu dan Kaki

Balipost – Minggu, 6 September 2009.
Badung: Hulu dan Kaki
Pandangan Selatan Tentang Jagat Perkampungan..

KABUPATEN Badung berbentuk memanjang utaraselatan. Diujung utara adalah Pucak Tedung. Dan di ujung selatan adalah bukit Pecatu. Secara geografis bukit Pecatu dan Pucak Tedung menarik diperhatikan. Keduanya sama-sama dataran tmggi. Keduanya sama-sama “bermahkota” Pura. Bukit utara bermahkota Pura Pucak Tedung, Bukit selatan bermalikota Pura Huluwatu. Dan keduanya saling berhadapan dalam satu garis lurus. Orang yang berdiri di Pucak Tedung dan memandang lurus ke selatan, akan melihat jelas apa yang dinamakan Kaki Pulau Bali.

BUKAN kebetulan posisi kedua bukit dan pura ini saling berhadapan. Dan juga bukan kebetulan arti nama kedua Pura itu memiliki hubungan semantis. PUCAK Tedung berarti Puncak Payung. Istilah payungjagat adalah istilah yang hunrah dipergunakan untuk menyebut pelindung jagat. Jika pelindung itu adalah orang, maka di masa lalu yang disebut payung jagat itu adalah raja (catreng bhuwana). Jika jagat itu adalah jagat-spiritual, maka sampai sekarang pun yang disebut payung jagat itu adalah Pura dalam arti “beliau’ yang dipuja
di sana. Dalam shastra dan dresta yang berlaku di Bali, Puri dan Pura itu adalah hulu. Dalam bahasa sekarang, hulu itu bisa diartikan kepala. Bisa pula hulu dibayangkan seperti sebuah sungai. Bisa pula dikatakan luan (bahasa Bali), yang artinya memiliki konotasi dengan suci, tinggi, luhur, sumber, dan sebagainya. Itulah kurang-lebih hubungan semantis antara Puncak Tedung dan Huluwatu.

SELAIN memiliki persamaan yang kasat mata, keduanya tentu berbeda. Bukit selatan berseting laut. Bukit utara berseting pegunungan. Sementara
bukit utara berkembang secara perlahan-lahan, bukit selatan berkembang luar biasa cepat. Lima puluh tahun yang lalu bukit selatan sepi dan jarang dikunjungi orang. Sekarang orang-orang seakan numplek di selatan. Lapangan terbang di selatan. Pelabuhan laut di selatan. Universitas di selatan. Kawasan pariwisata dengan segala pengiringnya, baik yang berupa “makhluk siang” maupun “makhluk malam’ juga di selatan.

ADA APA di selatan? Jika kita setuju dengan metafora yang dipergunakan orang, bukit selatan adalah kaki pulau Bali, maka dapat dikatakan bahwa kehidupan orang-orang sekarang numplek di kaki. Bukan hanya itu yang bisa dikatakan, pura Huluwatu akan dikatakan ada di kaki Bali. Dan itu memang sudah sering dikatakan orang. Secara semantis pernyataan ini sangat kontradiktif. Betapa anehnya bila kepala (hulu) ada di kaki? Seperti sebuah teka-teki anak-anak: “makhluk apakah kepalanya di kaki?” Jawabannya ternyata bukan makhluk, tapi Kabupaten Badung. Mana yang benar, selatan itu hulu atau kaki? Ternyata pertanyaan sederhana ini membawa keruwetan tersendiri, bukan hanya dalam tingkat pikiran, juga dalam kenyataan yang berkembang di selatan.

PURA Huluwatu menjadi penanda utama, bahwa bukit selatan itu adalali hulu. Penanda utama ini dibarengi dengan penanda-penanda lain. Di bukit Selatan ada puluhan piga-pura yang dalam sejarahnya menjadi pusat perhatian para yogi, para kawi, para wiku, dan para penempuh jalan mistis-spiritual. Misalnya pura Batu Pageh, Pura Gowa Ghong, dan masih banyak lagi. Para penekun sastra Bali akan tahu bahwa tidak sedikit karya-penting ditulis di bukit selatan ini. Pendeta legendaris Dang Hyang Nirartha pun memi]iki tempat ini, bukan hanya untuk berkarya dan bersemadi, juga sebagai tempat konon moksa.

Bahwa bukit selatan adalah kaki juga ada penandanya. Berdasarkan dokumentasi yang ada, dapat dikatakan bahwa pembangunan perkampungan turis di Nusa Dna sekitar tiga dasawarsa silam salah satu latar belakangnya adalah anggapan bahwa bukit selatan itu adalah kaki dalam arti teben (lawan kata dan luan). Alasan lainnya, karena dekat dengan lapangan terbang, dengan pelabuhan laut, dengan Kuta, yang semuanya ada di selatan.

PANDANGAN selatan sebagai hulu dan selatan sebagai kaki sama-sama memiliki pendukung yang sama-sama kuat. Ketika Universitas Udayana dipindahkan ke bukit selatan, tidak jelas diketahui apakah dilatarbelakangi oleh konsep hulu dan konsep kaki, atau bukan keduanya, tapi entah apa. Demikianjuga ketika disetujui pembangunan patung Garuda Wisnu di selatan, tidak diketahui pandangan filosofis yang melatarbelakanginya. Karena Wishnu itu sebenarnya dikonsepsikan ada di utara menurut pandangan religius Bali.

Orang boleh saja berkata bahwa dalam dunia yang hitam putih tidak tertutup kemungkinan ada yang abu-abu. Karena pencampuran warna putih dan hitamlah yang membuat adanya abu-abu. Maksudnya, dalam pandangan dikotomis hulu dan kaki, orang bisa berpikir di luar yang dua itu. Artinya, selatan adalah bukit, selatan adalah kawasan bebas.

Ada tidak hanya satu standar dalam pikiran kebanyakan di antara kita tentang bukit selatan (barangkali juga dalam banyak hal). Beberapa standar yang sama-sama “diperbolehkan” itu menyebabkan bukit selatan berkem-bang menjadi kawasan yang unik. Kawasan itu unik bukan karena sekarang orang-orang numplek di selatan. Ke-numplekan itu hanyalah dampak. Bukit selatan itu unik karena menjadi seperti muara bagi banyak gagasan dan kepentingan baik yang berhubungan dengan siang maupun dengan malam, yang berhubungan dengan terang maupun yang berhubungan dengan gelap!

•IBM Dharma Palguna..

36.       Tukad Unda dan Lontar Aswasiksa….

Balipost Minggu, 23 Agustus 2009.
Tukad Unda dan Lontar Aswasiksa….
Hilir di Klungkung, Hulu di Gunung Agung …

Kita mulai dengan lontar Aswasiksa. Kata aswa berarti kuda. Kata siksa berarti ilmu pengetahuan, seni, ketrampilan, petunjuk dan juga bias berarti hukuman. Pendek kata, Aswasiksa adalah ilmu-kuda. Dalam Sastra Kawi ilmu ini disebutkan berkali-kali diberbagai sumber tertulis, pertanda bahwa ilmu ini penting. Dalam Mahabharata bahkan disebutkan kuda adalah binatang berkaki empat tertinggi posisinya dalam upacara Yadnya Tawur (aswamedaparwa). Banyak pendapat bahwa kuda adalah binatang terindah di kelompok berkaki empat.

Lontar Aswasiksa adalah sebuah lontar yang berisi pelajaran ilmu-kuda. Pelajaran itu antara lain kelebihan dan kelemahan kuda, cara memecut bagian kelebihan dan kelemahan itu sehingga menghasilkan gerak tertentu, dan seterusnya dan sebagainya, termasuk mantra-mantra kuda, lengkap dengan rajah-rajahannya.

Walaupun langka, lontar ini diduga masih ada satu dua di Jawa, di Bali, dan di Lombok. Dugaan itu berdasarkan pembukti akan bahwa satu lontar Aswasiksa saat ini tersimpan di Rijksuniversiteit Bibliotheek Universitas Leiden. Lontar itu berukuran panjang 45,5 dan lebar 3,5 cm, berisi 33 lempir, dengan 4 baris tulisan Bali pada masing-masing lempir muka belakang. Aswasiksa atau ilmu kuda itu ”disembunyikan” pada lempir ke 26 sampai lempir terakhir. Menurut informasi dari dokumen yang ada, lontar langka itu berasal dari Lombok.

Begitulah, satu lontar yang ada di Belanda tentu masih punya ”misan-mindon” yang tinggal Lombok atau Bali. Sekarang kita masuk ke masalah kedua, yaitu apa hubungan Lontar Aswasiksa ini dengan Tukad Unda?

Terlebih dahulu mari kita susuri Tukad Unda. Kata unda memiliki pengertian “sesuatu yang sambung-menyambung tahap demi tahap dari posisi yang rendah ke yang lebih tinggi”. Pengertian kata unda itu bisa diterapkan untuk memahami konsep Kundalini, yaitu pandangan bahwa pusat-pusat energi dalam tubuh sambung-menyambung dari bawah ke atas melalui apa yang disebut Cakra. Bisa pula pengertian kata unda itu diterapkan untuk memahami undag-undag, yaitu anak-tangga dari bawah ke atas. Atau, untuk memahami istilah ngunda-bayu dalam seni tari misalnya.

Berdasarkan pengertian kata itu, sebaiknya Tukad Unda disusuri dari hilir ke hulu, sehingga kita benar merasa ngunda. Hilir Tukad Unda ada di Klungkung yang secara etimologis berarti daerah keindahan Smara. Hulu Tukad Unda ada di Gunung Agung yang dipahami sebagai kedudukan Shiwa. Baik dulu maupun sekarang bila ada orang berangkat dari wilayah Smara Klungkung) menuju kedudukan Shiwa (Gunung Agung) pada satu titik orang itu akan menyeberangi Tukad Unda. Menyeberang berarti berpindah dari satu sisi ke sisi yang satu lagi. Menyeberangi Tukad Unda bisa jadi tidak gampang bila dulu tidak ada jembatan dan bila Tukad Unda itu sedang menunjukkan kebesaran dengan airnya yang dalam dan mengalir deras.

Lalu apa hubungan Lontar Aswasiksa dengan Tukad Unda? Ternyata hubungan keduanya dijelaskan dalam satu fragmen yang terdapat dalam lontar Dwijendratattwa. Diceritakan dalam fragmen itu Raja Gelgel dan Pendeta Dang Hyang Nirartha dalam perjalanan berkereta. Beliau berdua ada di dalam kereta. Kiyai Penulisan mengendarai kereta kuda itu. Sementara rombongan mengikutinya dibelakang. Setibanya di Tukad Unda perjalanan dihentikan karena sedang banjir ditukad itu. Sang Pendetapun bertanya: ”Mengapa berhenti ditengah jalan? ”

Sang Raja yang duduk di samping beliau mengatakan air sungai sedang banjir meluap sehingga tidak mungkin dilalui. ”Rupanya Kiayi Penulisan tidak tahu ilmu Aswasiksa!” Begitu komentar Sang Pendeta. Tak lama kemudian terjadilah “pertunjukan” dashyat konon seperti berikut ini.

Cemeti pun diangkat. Ujung cemeti itu keluar api. Sedangkan ujung bawahnya ke luar air. Melompatlah kuda-kuda penarik kereta itu ke atas air. Kaki kuda hanya tenggelam sedalam pergelangannya. Dan rombongan tiba di tepi seberang. Begitulah pertunjukan yang mencengangkan itu.

Apa yang dapat dipahami dari kejadian yang seperti dongeng itu? Aswasiksa yang disebutkan oleh Dang Hyang Nirartha dalam Dwijendratattwa itu ternyata bukan omong kosong. Karena  lima abad lebih setelah kejadian tak masuk akal itu, lontar Aswasiksa itu masih bisa dibuktikan benar-benar ada! Dari isi lontar itu, di antaranya juga menyebutkan tentang cemeti seperti yang disebutkan diatas, dan masih banyak lagi yang lainnya, termasuk ”api” dan air” itu.

Itulah peristiwa yang membuat Tukad Unda memiliki hubungan dengan lontar Aswasiksa. Apakah hanya kisah kuda-kuda itu saja cerita yang dapat “dibaca” dari hulu ke hilir Tukad Unda?

Tentu saja tidak. Peristiwa kuda itu hanya salah satu cerita yang disimpan oleh Tukad Unda yang meliuk-liuk panjang dari bawah ke atas tak ubahnya aliran Kundalini yang menghubungkan Cakra terbawah kedudukan Smara-Brahma dengan kedudukan Shiwa dipuncak Tukad itu sampai sekarang pun masih berkabar tentang banyak hal.

Kebanyakan dari orang belum tergerak untuk mencari dan mendengarkan kabar dari Tukad Unda, tapi orang-orang lebih senang menunggu datangnya kabar yang dibawa oleh angin. Tapi itu belum benar-benar masalah, asalkan Tukad Unda tetap ada. Akan menjadi benar-benar masalah bila “tukad” itu mati. •IBM Dharma Palguna.

37.       Kelapa itu dan Representasi Benih Tersebar ……..

Balipost Minggu, 23 Agustus 2009.
Telor Angkasa di Karangasem
Kelapa itu dan Representasi Benih Tersebar ……..

Ini bukan dongeng. Di atas sebuah bukit kecil di Karangasem ada sebutir “telur angkasa” sejak dahulu kala orang-orang menyebutnya telur itu dengan nama Andakasa. Telor yang satu itu tidak berbentuk bulatan yang menghadap ke semua sisi, tapi berbentuk sebuah Pura, yang menghadap dan memunggungi dua sisi berbeda.

Kata anda memang berarti telor, dan kata akasa berarti angkasa. Tapi ada itu telor angkasa?

Sebuah pertanyaan dan sekaligus jawabannya sering dibungkus dalam bentuk sebuah cerita. Cerita itu kemudian diceritakan. Ketika sampai kepada kita, cerita itu kita teruskan. Demikian terus dan seterusnya. Maka Jadilah cerita itu sebuah realita tersendiri, sebagai salah satu wakil dari ”apa konon pada mulanya”.

Cerita itu dalam satu versi seperti berikut ini. Pada mula dari segala mula adalah angkasa sunyi kosong. Lama-kelamaan karena suatu sebab yang dirahasiakan perut angkasa itu mengeluarkan telor. Pada mulanya satu, kemudian satu persatu, hingga lama kelamaan tak terhingga jumlahnya. Ada yang mengatakan jutaan telor itu tersistem diangkasa. Tapi tidak sedikit pula yang mengatakan Telor itu khaos diangkasa. Bahkan ada yang berteori tentang kekacauan yang bersistem.

Bumi hanyalah salah satu dari jutaan telor itu. Tapi justru di Bumilah diciptakan cerita tentang semua telor itu. Di Bumi juga diciptakan berbagai cerita tentang penghuni dan isi Bumi. Konon berasal dari evolusi di dalam Bumi itu sendiri kemudian muncul berbagai makhluk hidup.

Makhluk bumi itu punya kemampuan memperbanyak dirinya, selain kemampuan lainnya seperti bergerak, berbicara, dan bahkan berpikir. Salah satu makhluk Bumi yang paling lucu dan unik konon manusia.

Makhluk yang satu ini dikatakan lucu, karena hanya mereka yang bisa menertawakan dirinya. Manusia itu dikatakan unik terbukti dari tak henti-hentinya mereka membuat penjelasan tentang asal-usul semua telor angkasa beserta isinya, termasuk penjelasan tentang asal-usul  diri mereka. Tidak cukup penjelasan tentang asal-usul, mereka juga membuat penjelasan tambahan tentang tujuan dari semua telor itu. Bayangkan, telor saja punya tujuan.

Di sinilah letak uniknya: manusia yang merupakan evolusi nomor sekian dari evolusi yang terakhir, bisa menciptakan cerita penjelasan asal-usul semua telor dengan terperinci dari telor angkatan pertama sampai angkatan terakhir. Bukan hanya itu, mereka juga bisa membuat penjelasan panjang lebar tentang Sang Pencipta telor itu. Dari penjelasan mereka yang sepihak itulah cerita telur angkasa di atas berasal. Pada mulanya cerita itu mungkin beredar di kalangan terbatas, seperti kalangan pertapa hutan dan pertapa-istana. Sekarang cerita itu beredar di kalangan tak terbatas, termasuk kalangan yang tidak mempercayainya.

Jika Bumi dan planet-planet lainnya adalah telor angkasa, lalu angkasa itu sendiri ”makhluk” apa?

Kembali manusia memperlihatkan kelebihannya dibandingkan makhluk Bumi lainnya. Mereka membuat penjelasan yang bagi banyak orang sangat meyakinkan. Angkasa itu disebutkan seakan makhluk sangat halus dan misterius. Ia benar-benar halus sehingga disebutkan tidak ada yang lebih halus daripadanya. Ia disebut misterius karena semakin ditelusuri semakin tidak sampai karena tak bertepi luasnya. Pendek kata, pikiran manusia tidak sampai pada ujung angkasa itu. Karena itu manusia kemudian menjelaskannya tidak dengan pikiran. Tapi dengan sesuatu yang ada di luar pikiran. Itu mereka sebut Nishkala.
Dengan mengedepankan teori Nishkala. Dengan mengedepankan teori Nishkala mereka rupanya belum puas. Mereka ingin penjelasan yang lebih spesifik lagi. Maka bermacam-macamlah sub-penjelasan yang kemudian mereka buat dan berlakukan. Ada yang kemudian mengatakan bahwa semua ini, termasuk angkasa itu, adalah telornya Brahma. Mereka membuat sebuah teori yang kemudian dikenal dengan sebutan teori. Telor Brahman (Brahmanda). Ini baru salah satu sub-penjelasan. Masih banyak sub-sub-penjelasan lain yang bila tidak hati-hati memahaminya malah akan membuat masalah ini menjadi tidak jelas.

Begitulah telor angkasa yang dijelaskan di atas adalah maha-telor alias telor besar yang tak terbayangkan besarnya. Apakah ada hubungan antara cerita telor angkasa yang besar itu dengan telor angkasa yang kecil (Pura Andakasa) di Karangasem itu?

Kalau dicari, hubungan itu tentu ada. Kalau diingkari, hubungan itu tidak akan diadakan. Begitulah salah satu modus operandi pikiran. Apakah karena Telor Angkasa Besar itu tak terpikirkan sehingga kemudian muncul pemikiran menciptakan Telor Angkasa Kecil berbentuk sebuah Pura?

Seperti sebutir kelapa dan sebutir telor dalam banten daksina, mungkin seperti itu hubungannya. Kelapa itu representasi dari Telor Angkasa Besar (jagatraya). Telor itu representasi benih-benih kehidupan yang tersebut di kedelapan penjuru bumi. Andakasa adalah telor yang konon berasal dari penjuru selatan. •IBM. Dharma Palguna.

38.       Renungan dan Representasi Gagasan Keringat Leluhur…

Apresiasi – Minggu, 09 Agustus 2009 | BaliPost

Renungan dan Representasi Gagasan Keringat Leluhur…

Pulang Membawa Gunung..

BARANGKALI pada awalnya seperti ini. Tidak cukup hanya memandang Gunung Agung dari kejauhan. Mereka ingin datang di kaki gunung itu, dan ”menghadap” langsung di kaki Dewa Gunung yang dalam keyakinan mereka ada di sana. Dengan menghadap langsung mereka pikir akan lebih dekat lagi dengan beliau. Tidak ada yang lebih dirindukannya daripada perasaan dekat dengan Dewa pujaan. Karena yakin bahwa cukup dengan dekat saja mereka sudah dapat merasakan kegembiraan yang beda.

Maka orang-orang para pengembara spiritual itu bertekad bulat datang mendekat ke Gunung Agung. Mereka berjalan kaki dari berbagai penjuru mata angin. Ada yang menempuh perjalanan beberapa hari, ada beberapa minggu, dan beberapa bulan tergantung jarak yang ada.

Tidak kita ketahui menolog macam apa yang kemudian mereka ucapkan dengan mulut atau dengan hati di kaki gunung itu. Tidak juga kita ketehui apa isinya ketika monolog itu berubah menjadi dialog antara yang memuja dengan Yang Dipuja di sana. Karena pertemuan dan dialog itu sifatnya sangat pribadi. Mereka yang mengalami belum tentu juga tahu bagaimana menceritakannya kepada orang yang tidak mengalami. Karena konon pertemuan dan dialog itu adalah rasa. Dan justru rasa itulah yang sulit dijelaskan kepada orang yang tidak merasakannya. Tak seorang pun bisa menjelaskan bagaimana rasa asin itu kepada orang yang tidak pernah makan garam.

Sekembali di rumah masing-masing, mereka tahu bahwa tidak cukup hanya sebuah atau beberapa buah cerita yang mereka bawa pulang untuk dibagi dengan sanak keluarga dan tetangga yang belum pernah menghadap Dewa Gunung langsung di kakinya. Mereka juga sadar bahwa tidak setiap saat mereka bisa datang menghadap, karena keadaan dan keterbatasan lain. Walaupun mereka bisa memandang gunung itu lama-lama dari kejauhan dengan mata terbuka, dan membayangkan sepuas-puasnya dengan mata tertutup ketika meditasi, tetap saja cara-cara itu dirasanya tidak cukup. Bukan karena mereka serakah akan spiritual, tapi karena mereka berpikir untuk orang lain. Bagaimana caranya agar orang lain juga bisa menghadap Dewa Gunung walau secara tidak langsung.

Maka mereka kemudian mendirikan candi representasi Gunung Agung. Melalui candi itulah mereka akan berhubungan dengan Dewa Gunung. Mereka mengundang Dewa Gunung yang ada di Gunung Agung agar mampir (simpang). Karena itulah candi representasi itu kemudian diistilahkan pemampiran (pesimpangan). Tatacara mereka berhubungan cukup sederhana: kepada Dewa Guung yang diundang dihaturkan berbagai persembahan, setelah itu mereka bermonolog menyampaikan harapan-harapannya. Tak jarang di antara ribuan monolog itu, satu dua orang mengklaim terjadi monolog. Walaupun tatacara itu relatif sederhana, namun gagasan yang ada di belakang semua itu sejatinya tidak sederhana.

Lama kelamaan di banyak tempat, di dalam dan di luar Bali, didirikan pelinggih pesimpangan Gunung Agung. Maka terjadilah hal seperti ini: Gunung Agung tidak berpindah dari posisinya di Bali Timur, tapi cabang-cabang Gunung Agung tersebar di semua penjuru dan tak terhitung jumlahnya.

Apa yang dilakukan orang berkaitan dengan Gunung Agung itu bukanlah satu-satunya kasus. Orang juga melakukan hal yang sama dengan gunung-junung yang lain. Orang Bali yang pernah menghadap langsung di kaki Gunung Sumeru, juga membawa gunung tertinggi di Jawa itu pulang dengan cara mendirikan pesimpangan gunung Sumeru di tempatnya. Demikian juga halnya dengan gunung-gunung yang lain. Sekarang mungkin sudah ada pesimpangan Gunung Himalaya, karena tahun-tahun belakangan ini orang Bali sudah memperluas jelajah sampai ke India, dan mungkin juga Nepal untuk pesimpangan Gunung Kailasa (Mount Everest).

Perilaku orang berkaitan dengan gunung itu berlangsung sangat alamiah. Tidak ada yang menyuruh dan tidak ada yang melarang. Walau sangat alamiah, perilaku itu tetap saja mencengangkan bila dipikir-pikir. Kenapa demikian? Karena pikiran memang tidak cukup dipahami hanya dengan pikiran.

Sekarang keadaan sudah berubah. Perjalanan ke Gunung Agung tidak perlu ditempuh berhari-hari, berminggu-minggu atau berbulan. Orang yang tinggal di ujung Bali yang paling jauh dari Gunung Agung pun bisa dengan mudah datang dan kembali dalam hitungan jam. Pada sebuah upacara besar di kaki Gunung Agung, ratusan ribu orang dari berbagai penjuru bisa datang menghadap langsung.

Apa yang terbaca dari peristiwa ini? Pembaca paling sederhana barangkali seperti ini. Sekarang ratusan ribu orang yang ”menghadap” itu tidak perlu lagi membawa Gunung Agung pulang. Karena di desa tempat tinggal sudah ada pesimpangan Gunung Agung hasil keringat leluhur. Kalau mau menghadap langsung ke kaki Gunung Agung pun any time juga bisa, karena jarak dan transportasi sudah bukan lagi masalah.

Kemudahan itulah esensinya. Untuk urusan ”hadap-menghadap” rupanya belakangan ini lebih tersedia kemudahan-kemudahan. Ke manakah kemudahan-kemudahan itu akan mengantarkan kita? Itulah renungan yang sesungguhnya. IBM Dharma Palguna.

39.       Adalah Arah ke Dalam Diri…

Apresiasi – Minggu, 09 Agustus 2009 | BaliPost

Adalah Arah ke Dalam Diri…

Menghadap atau Memutar Gunung?

IDIOM Sagara-Giri atau pasir-wukir (laut-gunung) yang sering diucapkan oleh orang ternyata punya arti lain. Gunung itu akan berbeda bila dipandang dari laut atau dari seberang laut. Begitu pula laut itu akan berbeda bila dipandang dari gunung, atau dipandang dari puncak gunung. Perbedaan hanya bisa dirahasiakan oleh orang yang melakoninya.

Menurut orang yang pernah mengalaminya, laut dan gunung itu menggugah rasa keterasingan yang indah dan aneh. Rasa keterasingan itu disebut indah, karena membuat orang betah lama-lama memandang gunung dari laut, atau memandang laut dari gunung. Rasa keterasingan itu disebut aneh karena dengan cara yang sulit dimengerti keterasingan itu menyebabkan orang berpikir tentang satu hal paling sederhana dalam hidup ini: kita ini dari mana mau ke mana. Hal sederhana itu menjadi susah dijawab karena dari makhluk sederhana orang-orang telah menjadi makhluk kompleks. Sederhana berarti ”menjadi dirinya.” Sedangkan kompleks berarti ”menjauh dari dirinya.

Bila demikian halnya, ke gunungkah arah yang mesti dituju oleh orang agar mereka mendapat keteraksingan aneh dari laut? Atau sebaliknya, ke lautkah arah yang mesti dituju oleh orang agar mereka mendapat keterasingan aneh dari gunung?

Ternyata tidak. Pertanyaan dan uraian di atas seperti sebuah halusinasi yang mengalihkan pikiran orang. Sehingga orang akan berpikir untuk pergi ke gunung atau ke laut. Padahal arah yang disembunyikan oleh pertanyaan dan uraian itu adalah arah ke dalam diri.

Buktinya, orang yang tidak melakukan perjalanan ke dalam dirinya, walaupun seratus tahun duduk bersila di gunung atau di laut, ia tidak akan jadi apa-apa selain dekorasi. Hanya orang yang sedang atau telah melakukan perjalanan ke dalam dirinya sajalah yang mendapatkan keterasingan aneh yang disuguhkan oleh laut dari gunung, dan gunung dari laut itu.

Sejak dahulu ribuan mungkin jutaan manusia telah menghadap Gunung Agung (Kaki Tohlangkir) dari pinggir laut, dari tengah laut, dan dari seberang lautan. Menghadap dalam hal ini diartikan memutar posisi tubuh sehingga berhadapan dengan Gunung Agung dari jarak jauh. Dalam posisi berhadapan seperti itu orang bisa memandang lama-lama dengan mata terbuka. Sehingga ketika mata ditutup pun gambar Gunung Agung itu masih utuh kelihatan.

Mungkin sudah banyak pula orang yang telah mendapat anugerah berupa pengalaman keterasingan yang aneh itu. Barangkali sudah banyak pula orang yang merasa telah dibantu oleh pengalaman itu sehingga kembali menjadi makhluk ”sederhana”, Mungkin! Kita tidak tahu itu dengan pasti.

Yang kita tahu dengan pasti, sejak dahulu ribuan bahkan jutaan orang telah menghadap Gunung Agung dari berbagai penjuru Bali, Indonesia, dan dunia Agung. Setelah sampai di kaki gunung itu mereka umumnya bersila dan bersimpuh sesuai dengan jenis kelaminnya. Mereka pun melakukan ritualnya dengan mata terbuka dan tertutup. Terbuka atau tertutupnya mata mereka tentu saja tidak ditentukan oleh jenis kelamin. Tapi entah oleh gerak naluri atau oleh kebiasaan turun-temurun.

Mungkin sudah banyak di antara orang-orang yang menghadap itu mendapatkan apa yang mereka cari. Atau, mendapatkan anugerah yang sebelumnya tidak mereka pikirkan apalagi cari. Mungkin! Kita tidak tahu itu.

Tapi baik orang yang menghadap dari laut maupun yang menghadap persis di kaki gunung, sama-sama telah diberitahu oleh sebuah cerita tentang para dewa dan para raksasa yang bekerja memutar sebuah gunung untuk mendapatkan amerta yang berarti kehidupan, keabadian, bebas dari mati. Menurut cerita itu, pemutaran gunung itu terjadi di tengah lautan.

Begitulah, ternyata idiom sagara-giri punya arti lain lagi, yaitu gunung-kesadaran diputar di tengah lautan-kehidupan! IBM Dharma Palguna.

40.       Dari Gunung Agung ke Tohlangkir?

Budaya – Minggu, 02 Agustus 2009 | BaliPost
Dari Gunung Agung ke Tohlangkir?
Religiositas yang Didasari Prinsip Bhakti…

MESTI KITA akui bahwa memang tidak tersedia pengetahuan bersama yang memadai untuk paham tentang kemungkinan perubahan nama gunung yang menjadi pusat jagat Bali secara mistis itu. Tidak berbagi pengetahuan seperti itu akan membuat Tohlangkir menjadi semakin jauh, semakin samar pada masa kini dan masa mendatang, dan semakin tidak masuk dalam agenda pembicaraan sehari-hari maupun pembicaraan serius pada level tatanan, konsep, dan strategi kebudayaan Bali.

Konsekuensinya, jangankan orang banyak dan orang kebanyakan, sebagian besar intelektual Bali pun akan bereaksi seakan tidak ngeh bahwa penentuan nama Gunung Tohlangkir dan pemutusan nama Gunung Agung itu adalah peristiwa besar yang juga berkonsekuensi besar.

Tidak ngeh bukan berarti salah. Tidak juga berarti benar. Tidak ngeh itu menunjukkan ada situasi yang menyebabkan penamaan gunung itu seakan tanpa pergolakan, atau perlawanan.

Situasinya jelas berbeda dengan kasus Varanasi, S. Petersburg, dan Papua. Tersedianya pengetahuan umum di ketiga daerah itu justru karena di sana ada perlawanan terhadap pergantian nama yang menjadi identitas utama yang lebih signifikan daripada bendera dan lagu kebangsaan misalnya. Perlawanan adalah salah satu bentuk konflik. Dan sesungguhnya mekanisme konflik itulah yang kemudian menciptakan pengetahuan unduk dibagi besama-sama, baik di antara yang pro maupun di antara yang kontra.

Barangkali tidak adanya konflik penamaan itulah yang menjadi salah satu sebab terpenting, mengapa tidak tersedia pengetahuan umum untuk dibagi tentang Tohlangkir Gunung Agung. Sebaliknya pengetahuan umum yang tersedia dan diwariskan justru pengetahuan tentang soroh, atau klan. Kenapa? Karena rupanya yang ada justru konflik perlawanan kesoroh-sorohan itu. Konflik itu menciptakan pengetahuan bersama untuk dibagi bersama.

Sulit menjelaskan situasi psikologis sebuah masyarakat terlebih lagi yang terjadi secara berkesinambungan dari dulu. Terlalu kompleks untuk bisa disederhanakan. Tapi ada penjelasan lain yang berbeda sudut pandangnya, tapi lebih netral.

Pergantian nama Varanasi menjadi Benares dan Papua menjadi Irian dapat dilihat sebagai sebuah perubahan yang tidak tuntas. Pergantian nama itu menyisakan bibit-bibit perlawanan di ”dalam”. Lama kelamaan bibit itu menjadi besar dan kuat akarnya di bawah tanah. Pada momennya, tunas bibit itu muncul di atas tanah dan menuding langit, seakan berkata, ”kembalikan namaku”. Tidak tuntasnya perubahan itu karena yang diubah ternyata hanya nama. Perubahan itu tidak menyentuh sesuatu yang lebih dalam lagi, seperti pikiran dan cara pandang masyarakat.

Di sinilah perbedaannya. Dalam kaus Tohlangkir – Gunung Agung hingga saat tulisan diketik tidak nampak adanya perlawanan, baik di bawah tanah maupun di bawah langit. Barangkali karena proses penamaan itu terjadi dengan tuntas, paripurna, labdakarya, siddhakarya.

Atau, masih ada lagi penjelasan lain. Terbalik dari semua asumsi di atas, penetapan nama itu bisa jadi dipandang tidak penting untuk diperdebatkan. Para penyebut nam Tohlangkir merasa tidak dirugikan apa pun dengan penyebutan Gunung Agung. Sehingga mereka merasa tidak perlu mengabarkan apa pun tentang dua penyebutan nama itu kepada generasi di depan. Religiositas yang didasari oleh prinsip Bhakti tidak akan goyah oleh perbedaan penyebutan. Religiositas berdasarkan Bhakti ini melahirkan toleransi. Termasuk toleransi pada perbedaan sebutan itu.

Toleransi seperti itu belum tentu akan sama bentuknya pada masa sekarang, seumpama nama Gunung Agung diubah oleh sebuah kekuatan politik menjadi Gunung Gede, misalnya. Situasi sudah semakin kompleks. Religiositas berdasarkan Bhakti sudah bercampur dengan kesadaran tentang hak atau pengetahuan dan kedudukan pada tatanan sosial-religius.

Yang tidak berubah barangkali ini: apa yang dimaksudkan oleh nama Tohlangkir tidak persis sama dengan apa yang dimaksudkan oleh nama Agung. Walaupun kedua nama itu sepertinya berhubungan dengan gelar Mahadewa. IBM. Dharma Palguna

41.       Menarik Garis, Membentukan Arah Tempuh..

Apresiasi – Minggu, 19 Juli 2009
Jalan Panjang Jemberana
Menarik Garis, Membentukan Arah Tempuh..

SETENGAH dari panjang jalan Denpasar-Gilimanuk melintasi wilayah Jemberana. Selalu sebuah jalan, apalagi jalan raya dan panjang, membuka sejarah baru baik bagi kedua daerah yang dihubungkan oleh jalan raya itu maupun daerah yang dilewati. Yang disebut sejarah baru itu dimulai dengan adanya peta yang berubah, penataan lingkungan yang berubah, perilaku orang-orang yang menyesuaikan diri, sampai akhirnya perlahan tapi pasti perubahan pada cara berpikir orang-orang.

Sebuah jalan raya yang panjang akhirnya menjadi jalan bukan hanya bagi lalu-lintas, tapi juga jalan bagi perubahan-perubahan. Dalam konteks jalan raya Denpasar Gilimanuk, yang menghubungkan pusat politik dan pusat ekonomi Bali dengan Jawa, maka Jemberana adalah wilayah yang dilewati, yang dilalui, yang didatangi untuk kemudian ditinggalkan.

Kolonialisme adalah juga sebuah jalan raya yang panjang. Banyak negeri-negeri yang didatangi dan kemudian ditinggalkan oleh negara penjajah. Tapi selalu ada negeri yang dilewati dan dilewatkan. Di Asia Tenggara misalnya, kita mencatat Thailand adalah satu negeri berbentuk kerajaan yang menurut sejarahnya tidak pernah dijajah oleh bangsa Barat. Sejarah nasional yang diajarkan di sekolah-sekolah dasar di Thailand tidak mengenal apa yang disebut perang melawan penjajah.

APA PERSAMAAN Thailand dengan Jemberana? Jalan raya yang panjang bernama kolonialisme itu juga rupanya hanya sekadar lewat di Jemberana. Jemberana tidak menjadi atau dijadikan daerah tujuan. Sehingga kita pun tidak mendengar dari sejarah bahwa di Jemberana ada perang melawan penjajah Belanda. Perang seperti itu kita dengar terjadi di Denpasar, di Klungkung, di Banjar, Buleleng.

Itukah persamaannya? Tidak. Tidak itu. Tapi, keduanya sama-sama dilintasi oleh sebuah jalan raya. Itulah persamaannya. Sedangkan perbedaannya, jalan raya yang melintasi Thailand adalah sebuah metafora, gelombang penjajahan dilihat seperti sebuah jalan raya. Sedangkan jalan raya yang melintasi Jemberana adalah benar-benar jalan raja, tempat terjadinya pertemuan dan tabrakan-tabrakan kepentingan.

HUTAN yang luas itu bernama Jemberana! Ketika para Mpu datang dari arah Barat menuju ke Timur, Jemberana hanyalah daerah tujuan-antara, yang didatangi dan kemudian ditinggalkan, karena bukan tujuan utama. Ketika penjajah Belanda juga datang dari arah Barat, Jemberana adalah daerah yang dicatat dan disebut-sebut dalam laporan perjalanan agen-agen pemerintah Kolonial Belanda, karena daerah itu dilewati. Dicatat dan disebut-sebut dalam sebuah laporan perjalanan maupun laporan resmi, tidak berarti lebih dari sekadar dicatat dan disebut, karena agen-agen itu memang punya tradisi dan hobi mencatat.

Ketika pariwisata lahir dan langsung besar di Bali, makhluk internasional itu memerlukan daerah-daerah tujuan wisata untuk keberlangsungan hidup dirinya. Dan sekali lagi Jemberana dengan beberapa objek unggulannya disebut-sebut dalam brosur sebagai daerah yang didatangi untuk kemudian ditinggalkan.

JALAN RAYA yang panjang Denpasar-Gilimanuk adalah monumen tidur. Monumen yang tidak berdiri tegak tapi terlentang di tanah itu tidaklah merepresentasinya semua peristiwa di masa lalu itu. Karena kita tak tahu sejak kapan cikal bakal jalan ini ada. Tapi monumen tidur yang satu ini lebih bertutur tentang sebuah mobilisasi yang luar-biasa dua puluh empat jam sehari. Duduk di pinggir jalan raya itu, ketika memandang roda-roda kendaraan berputar dan terus melintas jalan, kita tidak tahu dari tempat bernama apa mereka datang, dan ke tempat bernama apa mereka pergi.

Kita boleh menduga mungkin mereka datang dari tempat bernama Keterbelakangan menuju tempat bernama Kemajuan, atau dari tempat bernama Pinggiran menuju tempat bernama Pusat, atau dari tempat bernama Terikat menuju tempat bernama Bebas, atau dari tempat bernama Jual menuju tempat bernama Beli. Karena bukanlah tidak mungkin roda-roda itu hanya bulak-balik begitu saja tanpa ada tujuan. Lindas sana lindas sini tanpa ada terminal akhir.

Baiklah! Kita tak mau lagi dibodohi oleh yang datang dan oleh yang pergi. Kita mungkin tidak tahu tujuan semua ini, tapi tidak mungkin kita tidak tahu ke mana arah semua ini.

Sore ini, ketika saya mengetik tulisan ini, saya teringat sebuah lagu berbahasa Inggris yang berkata ”kita tak perlu peramal ahli untuk tahu ke arah mana angin berhembus!”

Maka di hutan luas bernama Jemberana, lima abad silam seorang Mpu Dang Hyang menarik-narik garis menentukan arah. Ia tempuh arah yang ia tentukan. Apa atau siapa yang menentukan arah yang sedang kita tempuh ini?

IBM. Dharma Palguna

42.       Arus Balik Utara – Selatan

Apresiasi – Balipos Minggu, 14 Juni 2009.
Arus Balik Utara – Selatan…
Adalah Awal Proses Pembalikan Pikiran Sendiri

PENGETAHUAN tentang mata angin (arah) kita peroleh secara bertahap. Ketilca masih usia bawah lima tahun kita belajar menyebut dan menunjukkan timur, selatan, barat dan utara. Jarang di antara kita pada usia seperti itu tahu dan bisa menunjukkan dengan benar mana tenggara, barat daya, barat laut, dan timur laut. Tapi, pasti semua tidak saiah menuujuk mana atas mana bawah. Proses pembelajaran itu sepertinya terjadi begitu saja. Alamiah. Antara kita yang belajar dengan mata angin yang dipelajan terdapat hubungan sangat dekat, bersifat sehari-hari, dan nyata. Sehingga yang mengetahui dengan yang diketahui ada hubungan kedekatan.

Dan tingkatan sederhana, pengetahuan tentang Mata Angin itu kemudian nailc ke tingkatan kompleks. Misalnya, kita diajari bahwa Mata Angin (juga Waktu) ditentukan berdasarkan posisi dan putaran bumi terhadap matahari. Untuk memahaminya dibutuhkan kemampuan membayangkan bahwa bumi itu herputar dan bahwa bumi itu menghubungi matahari. Belum lagi kita sanggup membayangkannya dengan pas, datang lagi pengetahuan lain yang mengatakan bahwa daiam ruang kosmis yang tak terbatas luasnya, konon tidak ada yang namanya Mata Angin. Di keluasan yang tak terbayangkan itu tidak ada yang namanya utara, timur, selatan, barat.

Seperti sebuah pendakian yang belum tiba di puncak, tapi sudah menemukan antiklimaksnya. Dan kita pun menerima bahwa sebutan nama arah itu adaiah sebuah kesepakatan manusia bumi. Di dalam kesepakatan yang besar itu, ada kesepakatan-kesepakatan kecil yang bersifat iokai, dan juga temporal.

Kesepakatan itulah menjadi kata kunci untuk memahami mengapa orangorang di Buleleng sejak dulu dengan sadar membalikkan utara-selatan. Yang namanya Utara disebut Selatan. Dan yang namanya Selatan disebut Utara. Terhadap pembalikkan mi sudah sangat banyak penjelasan yang kita dengar, mulai dan penjeiasan yang populer sampai penjelasan yang filosofis. Salah satu penjelasan yang kurang populer tapi mendasar adaiah: bukan Shiwa sebagai matahari tapi Shiwa sebagai gunung menjadi patokannya.

PENETAPAN gunung sebagai patoka kemudian dilengkapi dengan konsep Luan-Teben. Gunung yang secara geografis posisinya tinggi adalah tuin (hulu, kepala, luhur), dan Laut yang datar adalah teben (hilir, kaki). Begitulah antara lain penjelasan yang sampai ke kita. Dan bagi sebagian besar di antara kita penjelasan itu sudah cukup. Kita pun menerima bahwa di Ruideng posisi. Utara Selatan itu berbeda dengan daerah Bali lainnya.

Tapi permasalahannya tidak berhenti sampai di sana. Seperti sebuah buku besar yang sedang terbuka, bab Utara Selatan versi Buleleng itu sangat inspiratif. Bali Utara Selatan itu membuat kita berpikir jauh ke belakang dan sekaligus juga jauh ke depan. Banyak sekali hal yang bisa diungkapkan oleh Bab itu. Dan hal yang banyak itu, mari kita renungkan saiah satunya saja.

Bukan lagi masalah kesepakatan di mana Utara, di mana Selatan, di mana gunung, di mana matahari, tapi bab itu memberi inspirasi tentang sebuah keberanian untuk membalikkan pikiran. Bukan membalikkan pikiran sendiri secara diam-diam di daiam ruang meditasi pada malam hari, tapi membalikkan pikiran orang banyak di alam terbuka pada siang hari. Di mana ada gunung di sana ada utara. Entah gunung itu di timur, di selatan, di barat, pokoknya itulah utara. Dibutuhkan sejumlah argumentasi yang sangat kuat oleh para pemberani yang pertama kalinya menggulirkan cara pandang berbeda ini. Argumentasi akan menjadi kuat kalau di dalamnya ada kebenaran-kebenaran yang selain bisa menghapus kenangan buruk dan perasaan bersalah pada masa lalu, juga bisa menunjukkan kebenaran baru yang menjanjikan kemenangan-kemenangan di masa depan. Kalau argumentasi itu tidak kuat dan benar, pembalikkan pikiran itu tidak akan diikuti oleh orang banyak, tidak akan bertahan menghadapi perubahan zaman.

SERING terjadi para pemberani yang membawa pembaliliruan itu akhirnya dikucilkan, dibuang, dibunuh oleh orang-orang yang ingin mereka hahkkan pikurannya. Karena pembalikkan pikiran itu dianggap pelecehan terhadap pandangan atau keyakinan yang ada. Tapi sejarah mencatat, sering terjadi masyarakat menyadari dan menerima kebenaran baru itu justru seteiah mereka bunuh para pemberani yang membawa pembaharuan itu. Ironis.
Pada mulanya pembahkan Utara Seiatan ala Buieleng itu adaiah sebuah pembaharuan. Pembalikkan pandangan itu diikuti oleh masyarakat iuas. Rita juga mengetahui, pembahkan pandangan itu tetap bertahan dalam perubahan zaman. Itu menunjukkan bahwa tidak ada yang salah dengan semua itu.

Dari manakah datangnya para pemberani yang berhasil membalikkan pikiran orang banyak itu? Ini baru salah satu dari barisan pertanyaan yang muncul begitu saja. Dan walaupun tidak tersedia jawabannya, pertanyaan itu sendiri adalah awal proses pembalikkan pikiran sendiri.

Karena itu tidaklah penting apakah para pemberani itu datang dari Buleleng atau dari luar Buleleng. •IBM. Dharma Palguna.

43.       Trunyan …. (Taru – Menyan) ….

Balipost – Minggu, 24 Mei 2009.
Trunyan …. (Taru – Menyan) ….
Seperti Magnet, Kedua Dunia itu Tarik-menarik …..

DI DESA Trunyan, yang terletak tersembunyi di salah satu tepi danau Batur, belasan tahun silam saya melihat sebuah tengkorak manusia yang diletakkan di atas sebuah batu dekat undak-undakan pada jalan masuk ke kuburan khusus orang dewasa. Di tengkorak itu pengunjung meletakkan uang yang menurut lelaki pengantar disebut contribution. Saya masih ingat ketika itu, kesan seram yang ditampilkan oleh tengkorak dan beberapa mayat yang rebah di tanah dinetralisir oleh istilah contribution dan sejumlah uang yang tergeletak di tengkorak itu serta ocehan lelaki pengantar itu. Hanya saja saya tidak ingat apakah ketika itu saya bersyukur karena netralisasi dengan cara seperti itu akhirnya membuat perasaan saya biasa-biasa saja. Tidak seperti bayangan sebelumnya bahwa saya akan memasuki suasana yang jauh berbeda dengan suasana sehari-hari.

Sampai saat ketika tulisan ini saya ketik, saya tidak pernah lagi datang ke Trunyan. Saya tidak tahu bagaimana Trunyan saat ini. Namun saya yakin Trunyan telah banyak berkembang dan berubah. Barangkali tengkorak itu masih ada di sana. Barangkali tidak. Tapi kesan tentang tengkorak dan istilah contribution itu masih ada di sini, di dalam memori saya.

Selama belasan tahun saya tidak ke Trunyan, saya sempat datang ke berbagai tempat di dalam dan di luar Bali. Tanpa saya rencanakan hampir di berbagai tempat itu saya berkesempatan mengulang pengalaman di Trunyan itu. Misalnya, saya mengunjungi tempat penyimpanan mumi, pengawetan mayat, bertemu rombongan orang yang mengemis dengan menggunakan tengkorak sebagai mangkok, kawasan kuburan yang tempat menaruh mayat-mayat dibuat seperti rumah susun dengan puluhan ribu kamar-kamar kecil seukuran tubuh manusia, dan sebagainya, dan seterusnya. Sudah tentu pengulangan pengalaman itu terjadi dengan cara berbeda karena situasi dan kondisi. Sudah tentu pula saya mencerna pengulangan pengalaman itu dengan pandangan dan pemahaman yang tidak sama. Karena seperti halnya Desa Trunyan, saya pun berkembang dan banyak berubah. Tapi saya sebut itu pengulangan karena ada satu prinsip yang sama pada semua pengalaman itu. Prinsip yang sama itu adalah: tarik-menarik antara persepsi seram yang ada dalam pikiran dengan kenyataan biasa-biasa saja. Tarik menarik antara dua kekuatan itu ternyata dimenangkan oleh kenyataan yang biasa-biasa saja itu.

Saya sadar pengalaman dan pemahaman atas pengalaman itu sifatnya sangat pribadi. Saya makium bahwa pemahaman atas pengalaman ini tidak mewakili apa pun kecuali mewakili diri saya sebagai orang yang mengalami dan terus berusaha memahami. Jadi sama sekali tak bisa dikatakan bahwa tarik-menarik antara dua kekuatan tersebut, di tempat berbeda dan melibatkan orang lain, akan dimenangkan oleh “kenyataan yang biasi-biasa saja”itu. Walaupun saya juga perriah mendengar perkataan orang banyak dan orang kebanyakan bahwa belakangan ini sudah banyak sekali hal-hal yang sebelumnya dipandang sakral sekarang menjadi “biasa-biasa saja”. Tapi terus terang saja saya belum tahu apakah publik mensyukuri perubahan itu atau hatinya jujur merasa kehilangan, atau juga merasa biasa-biasa saja.

Saat ini ketika saya ngetik, pagi-pagi, saya tidak sedang berada diTrunyan. Tapi saya merasa Trunyan ada di dalam pikiran saya. Baik dalam pikiran maupun dalam perasaan, saya merasa biasa-biasa sam. Dan saya tidak hendak mencari sebab musabab mengapa saya merasa biasa-biasa saja. Karena saya sudah tahu, bahkan sejak dulu saya sadar, bahwa saya adalah manusia sehani-hari yang biasabiasa saja. Hal yang tidak bersifat sehari-hari, yang tidak biasa-biasa saya konsumsi dan sastra.

Misalnya, yang relevan dengan topik ini, satu fragmen dalam kisah Sutasoma. Ketika Sutasoma menunggalkan apa yang disebut Tri Jnana Shunya keringatnya menetes dari dahi dan jatuh ke tanah. Bumi pun berguncang. Dan dalam bumi muncullah Dewi Widyutkarali (shaktinya bumi) yang berpenampilan seram seperti Bhairawi yang tinggi, besar, perut buncit, taring tajam, mata merah mencorong dan di tangannya memegang sebuah tengkorak manusia berwarna putih. Dan seterusnya.

Cuplikan kisah di atas bukanlah peristiwa sehari-hari, karena itu adalah sastra. Tapi yang namanya sastra tidak berhenti sampai di sana saja. Mengkonsumsi sastra adalah sebuah pengalaman. Ketika kita berjuang untuk memahami pengalaman “membaca” itu, kita tanpa sadar sedang menciptakan satu “dunia” yang berbeda dengan dunia sehari-hari. Dunia baru itu lama-kelamaan ada dalam kesadaran, bahkan bawah sadar kita. Dunia itulah yang sering tanpa sadar kita proyeksikan ke dalam dunia sehari-hari. Seperti magnet, kedua dunia itu tarik-menarik. Dunia yang mana menang tergantung pengalaman dan pemahaman pribadi. Di Trunyan saya pernah gagal menyambung keduanya.

•IBM. Dharma Palguna

44.       Dan Bangli Tanpa Laut

Balipost – Minggu, 24 Mei 2009.
Dan Bangli Tanpa Laut
Menoleh (Melangkah) Di sana ada Cintamani ……..

DAN BANGLILAH tanpa laut. Seperti Switzerland di Eropa yang juga tidak punya laut. Bukan lautnya yang pentjug, tapi karena tidak punya laut maka Bangli seperti dikurung oleh kabupaten lain dari semua penjuru, kecuali atas dan bawah. Begitu pula nasib negeri Switzerland.

Bukan keadaan terkurung itu yang penting, tapi posisi geografis itu menyebabkan Bangli bisa dengan mudah mengambil pengaruh dari luar. Misalnya, pengaruh budaya. Switzerland telah membuktikan hal itu. Negeri kecil itu mempergunakan bahasa-bahasa negeri tetangga sebagai bahasa sehari-hari baik dalam hubungan formal maupun tak formal, seperti bahasa Vlaams (Belgia Selatan), bahasa Jerman, bahasa Perancis, bahasa Italia. Dan Switzerland pun membuktikan bahwa terkurung tanpa laut itu bukan sebuah kelemahan, tapi kekuatan, kelebihan, strategis, modal penting untuk sebuah diplomasi budaya, ekonomi, dan politik. Itulah identitas. Berbeda tetapi khas. Itu pulalah potensi Bangli. Orang-orang Bangli berpotensi membalikkan keterkurungan geografis menjadi pusat sebuah lingkaran budaya, politik, dan ekonomi, pendidikan, dan seterusnya. Karena terkurung berarti berpeluang untuk ke luar melalui semua sisi. Atau, semua sisi adalah pintu. Setiap jalan ke luar adalah dengan sendirinya juga jalan masuk. Tak beda dengan pikiran dalam otak Cintamani (Kintamani) itu. Pikiran itu keluar dan masuk melalui jalan yang tidak berbeda. Yang masuk melalui mata (apa yang dilihat) setelah menjadi bagian dari isi pikiran, akan keluar juga melalui mata (pancaran sinar mata).

DAN BANGLILAH tanpa laut. Tapi tentang laut ada ucapan seperti berikut ini “Laut itu indah jika dikunjungi, dan bisa kehilangan keindahannya manakala dimiliki”. Kita tidak tahu apakah ucapan itu benar atau sangat benar. Tapi ada satu metafora yang mendukung ucapan itu, yaitu metafora seekor katak dan kumbang. Katak merasa memiiki telaga, karena ia turun-temurun berumah di sana, bahkan lahir di sana. Tapi ia tak bisa mengapresiasi keindahan telaga dan terutama bunga tunjungnya, sedangkan seelor kumbang yang datang darijaulilali yap tahu bagaimana mengisap sari bunga. Kita tidak hendak menilai apakah metafora ini relevan atau sangat relevan, karena kita tidak hendak menjadi juri atas katak dan kumbang dalam hubungan telaga. Tapi memang sering terbukti, misalnya, seorang wisatawan yang rumahnya jauh dari laut dan hanya sekali-sekali pergi ke laut, bisa bercerita banyak tentang laut. Dan ceritanya sering benar, indah dan menarik. Berbeda dengan petani rumput laut yang setiap hari bahkan tubuhnya berendam di asin air laut, tapi jarang dan hampir tidak bercerita tentang laut. Jadi, soal memiliki atau tidak memiliki adalah penjelasan lain tentang konsep jarak. Untuk mampu melihat, mendengar, memahami, dan kemudian bergerak, dibutuhkan adanya jarak. Dan itulah salah satu kelebihan dari keadaan tidak memiliki. Contoh ekstrimnya, orang kaya nampak punya kekurangan ketika berbicara tentang miskin. Tapi orang miskin seperti punya kelebihan ketika berbicara tentang kaya. Karena itulah Bangli yang tidak memiliki laut akan melihat lebih banyak dan lebih tajam lagi peluang-peluang bukan laut pada dirinya.

DAN BANGLILAH tanpa laut. Tapi dalam ajaran yang melahirkan konsep Cintamani (‘permata pikiran’) disebutkan tidak hanya ada satu dari tujuh jenis laut (sagara) di jagat ini. Atau, laut yang tidak dimiliki Bangli itu hanya salah satu dari tujuh jenis lautan (sapta sagara) yang diperuntukkan oleh alam kepada makhluk-makhluk yang berpikir dan berbudi. Yang tidak dimiliki Bangli hanyalah lautan asin (lawana). Masth ada enam jenis lautan yang lain menurut Kitab Cintamani yaitu lautan susu, lautan mentega, lautan minyak, lautan gula, lautan anggur, dan lautan gajih. Walaupun masih ada lautan yang lain, seperti lautan padang pasir (sagara wedi) misalnya, tapi sejatinya permasalahannya memang bukan laut, bukan soal memiliki atau soal tidak memiliki. Tapi, bagaimana ‘Cintaman’ itu benar-benar ada di Bangli seperti Kintamani itu. Maka, sekali lagi, orang Bangli harus berdiri di Panelokan hati dan Panelokan Pikiran sehingga akan melihat apa yang ada dan apa yang bisa diadakan.

DAN BANGLILAH tanpa laut. Tapi justru di Bangli, di kompleks Pura Batur, ada Pura khusus untuk Bathara Cina, yaitu Bathara dari seberang lautan. Menurut cerita sejarah, para pelaut Cina pada mulanya datang ke Bali melalui laut Buleleng. Mereka membawa barang-barang keramik seperti piring, gelas, mangkok, guci dan kain-kain sutera yang bagus-bagus sebagai persembahan kepada raja-raja, dan pasti juga sebagai barang dagangan. Tapi mengapa justru di Bangli ada monumen interaksi budaya antara manusia laut dengan manusia tanpa laut itu? Jawaban yang paling relevan adalah karena leluhur orang Bangli yang tidak punya lautan itu mengetahui bagaimana berinteraksi dengan kebudayaan dari seberang lautan. Dan sampai sekarang pun dapat kita lihat bahwa keturunan dari leluhur itu, yaitu orang-orang Bangli modern, juga tahu bagaimana menjaga interaksi budaya itu dengan menjadikannya sebagai bagian dari kehidupan mereka. Secara ekstrem dapat dianalogikan seperti ini: seorang perempuan tidak perlu menjadi laki-laki hanya untuk mengerti laki-laki. Kita tidak perlu menjadi orang lain untuk mengerti “orang lain”. Bangli tidak perlu menjadi Denpasar atau New York bila ingin menjadi tempat ke mana pandangan orang menoleh dan kaki orang melangkah. Bangli paling tepat menjadi Bangli karena di sana ada Cintamani.

•IBM. Dharma Palguna

45.       Dua Penanda Keseimbangan Bali

Apresiasi  – Minggu, 31 Mei 2009 | Bali Post
Dua Penanda Keseimbangan Bali
Kehen-kahuripan, ‘Amerta’ di Tanah Dewa

KETIKA para dewa menginginkan kehidupan abadi (Amerta) mereka mendapatkan petunjuk dari Bhatara Hari bahwa satu-satunya harapan adalah pemutaran gunung magma api yang bernama Mandaragiri di Ksirarnawa (lautan susu). Para dewa yang sepanjang hidupnya bertapa, tidaklah mungkin untuk memutar gunung tersebut sendirian. Mereka memerlukan sekutu, yaitu para raksasa yang memiliki tenaga yang kuat. Koalisi untuk Amertapun terjadi. Mereka sepakat untuk membagi Amerta tersebut sama-sama adil pada keduabelah pihak, bila mereka berhasil mengaduk lautan susu untuk mengeluarkan Amerta.

KERJA KERAS para dewa dan raksasa membuktikan betapa Amerta (kehidupan abadi), merupakan kebutuhan semua makhluk. Semua makhluk memang menginginkan air kehidupan abadi. Tetapi kehidupan abadi seringkali dilekatkan pada personal, yaitu keinginan personal untuk hidup abadi. Padahal, kitab-kitab suci kuno seperti Weda-weda tidak ada yang membicarakan personal. Kitab-kitab itu membicarakan jiwa keabadian, bukan badan keabadian.

Para raksasa yang tidak memiliki pengetahuan, memandang keabadian sebagai keabadian badan. Para dewa memandang keabadian, adalah keabadian jiwa. Jika para raksasa mendapatkan Amerta betapa tidak akan ada kebaruan pada alam semesta. Semesta akan diisi oleh badan-badan purba. Badan-badan baru tidak akan tumbuh. Jika badan-badan baru tidak tumbuh, ini akan menyalani hukum alam semesta (rta). Oleh karena itu, para raksasa tidak berhak untuk mendapatkan Amerta. Para dewa yang memahami hakikat jiwa, yang pantas mendapatkan Amerta. Sebab hanya jiwa yang berhak abadi, untuk memasuki berbagai kebaruan yang muncul.

Jadi, Amerta bukan air suci yang membuat badan abadi. Amerta adalah keberlangsungan sebuah kehidupan yang terus menerus. Leluhur orang Bali menyebutkannya dengan kahuripan yang artinya kehidupan. Pada kepustakaan Jawa Kuno, kahuripan seringkali mendapatkan persaudaraan pada kata daha. Daha artinya kemudaan. Kemudaan adalah semangat untuk selalu memperbaharui diri. Kahuripan dan daha ini merupakan dua penanda keseimbangan Bali, yang tergurat di pegunungan tua yang bernama Bangli. Puncak Penulisan, Kintamani mendapatkan sebutan Tegeh Kahuripan, yang artinya kehidupan yang tinggi (bermartabat atau berkebudayaan). Puncak kehidupan ini terukir di puncak tertinggi di Bangli, sedangkan jiwa kemudaannya terbangun di Pura Kehen, Bangli. Kehen adalah gelora kemudaan. Kehenlah, yang menurut para tetua menyalurkan rembesan air pegunungan menjadi sungai. Mata air-mata air yang berada di Bangli, merupakan sakti yang terpancar dari Pura Kahen. Dengan demikian, dari Tegeh Kahuripan menuju Kehen merupakan perjalanan Amerta.

Gunung Batur dan danaunya adalah tempat untuk mengadukan lautan susu untuk mendapatkan Amerta. Pada wilayah suci inilah, keluarga Danawa dan Dewa Indra (raja para dewa) memperebutkan Amerta. Pada perebutan itu, Sang Dewi Dhanu, yang dalam mitologi Hindu disebut dengan Dewi Dhanvantari (penjelmaan Wisnu) menari dengan jenaka, untuk menipu para raksasa. Amertapun kemudian terselamatkan ke tangan para dewa. Tetapi, ancaman dari para raksasa senantiasa datang. Para raksasa tetap memimpikan keabadian dengan berbagai cara.

Pada era ini, teknologi yang maju seolah-olah akan memberikan keabadian.

I Gede Sutarya

 

46.       Pikiran, Hati dan Cintamani, Penelokan ….. lagi dan lagi

Apresiasi -Minggu, 17 Mei 2009 | Bali Post

Pikiran, Hati dan Cintamani

Panelokan… Lagi dan Lagi

PANELOKAN (bahasa Bali, delok, ‘tengok’) kurang lebih dapat dipahami sebagai tempat dari mana orang bisa memandang suatu objek dengan lebih representatif. Tempat yang disebut Panelokan itu biasanya agak lebih tinggi. Dari ketinggian itu orang bisa dan leluasa memandang keluasan dan kejauhan. Dari posisi yang lebih tinggi itu bahkan akan nampak garis halus batas atau ujung pandangan. Garis lurus itu, atau horizon, oleh para-Kawi-an pengarang pada umumnya dikatakan garis pertemuan langit dan bumi. Para penghayat dan praktisi kebatinan menyebutnya garis pertemuan Bapa Akasa dan Ibu Pertiwi. Sedangkan para pemandu dan pebisnis pariwisata, baik pariwisata budaya maupun pariwisata komersial, umumnya terbiasa menyebut Panelokan itu dengan istilah view. Akan tetapi dalam konteks berbeda, misalnya dalam dunia akademis, kata panelokan identik dengan istilah angle, sudut atau titik pandang. ”Apa yang kita lihat tergantung di mana kita berdiri”, begitu kata orang penganut dan penghayat seni bahasa pepatah. Yang dimaksudkannya tak beda dengan arti Panelokan.

Itulah sedikit tentang kata panelokan. Ada pertanyaan seperti ini: apabila objek yang ingin kita pandang adalah Kintamani, di manakah Panelokannya? Berbeda orang yang ditanyai kemungkinan besar akan berbeda jawaban yang didapatkan. Tidak ada yang aneh tentang perbedaan itu.

Kalau ada turis mancanegara atau turis lokal bertanya seperti itu, maka dengan mudah seorang guide pariwisata akan menunjuk dalam gambar peta Pulau Bali yang bentuknya seperti ayam bertelor itu. Panelokan itu ada di Bangli, dekat Batur, gunung dan danau. Dari lokasi Panelokan akan nampak sebagian dari Kintamani. Tapi tidak dari semua tempat di Kintamani Panelokan itu akan tampak. Pekerja pariwisata tersebut tentu saja tidak salah, karena dalam peta pulau Bali memang ada daerah bernama Kintamani dan Panelokan.

Tapi seorang pedharma-wacana yang baru mulai usaha jasa pencerahan spiritual, pasti akan berkerut dahinya bila ada peserta ceramahnya bertanya seperti itu dalam sebuah acara dharma-wacana yang digelar seusai upacara tingkatan besarnya besar.

Dahi beliau wajar berkerut bukan lantaran si penanya salah alamat menanyakan letak objek wisata dalam forum agama seperti itu. Bukan pula karena pedharma-wacana itu kurang matirthayatra ke objek wisata sehingga tidak tahu di mana letak Kintamani dan di mana Panelokan. Tapi karena pedharmawacana itu tentu pernah membaca atau mendengar baha dalam ajaran agama Hindu yang sedang ditekuni dan diceramahkannya, Kintamani itu sama dengan Cintamani yang berarti ”permata pikiran”. Dalam istilah populernya sering disebut cupu manik astagina, yaitu permata pikiran dengan delapan keutamaan atau kualitas. Permata pikiran itu bisa memberikan apa saja yang diinginkan oleh pemiliknya, asalkan permata pikiran itu benar-benar telah digosok, disucikan, dan dikembalikan ke kualitas sejatinya. Dan besar kemungkinan pedharmawacana itu tahu lebih mendetail lagi tentang a-b-c-d-nya Cintamani. Tapi permasalahannya menjadi tidak sederhana, karena yang ditanyakan bukan apa mengapa dan bagaimana Cintamani itu, melainkan di mana Panelokan-Nya.

Dengan kata lain, pertanyaan itu berbunyi, dari manakah pikiran yang ”melihat” itu harus dilihat sehingga kelihatan? Atau, bagaimana pikiran yang ”berpikir” itu harus dipikirkan sehingga ia menjadi terpikirkan? Atau, dari lubang mana permata pikiran itu dapat diintip dengan jelas?

Seorang guide pariwisata bisa dengan enteng menunjuk letak Panelokan dalam peta pulau Bali. Tapi seorang pedharmawacana, termasuk para penekun shastra, akan sangat berhati-hati. Bukan karena takut dikira bodoh, tapi karena permasalahannya tidak sederhana untuk dibahas serius dalam forum seperti itu. Dibahas dalam forum yang khusus sekali pun, pertanyaan itu tidak dengan mudah dapat dijawab.

Oleh karena itu, kita lupakan saja pedharmacana dan penanya yang sama-sama ”tampil” itu. Mari kita menjadi turis lokal. Mari kita duduk istirahat di Desa Panelokan, Kintamani, Bangli sambil enjoying life!

Dari ketinggian Panelokan yang strategis kita lihat hamparan alam yang indah dan sekaligus magis di bawah sana, terus sampai di kejauhan lebih sana lagi. Danau Batur kelihatan berbentuk seperti otak manusia. Bentuk danau itu barangkali tidak akan kita lihat bila kita duduk memancing di tepi danau. Apalagi bila kita berenang atau berperahu di dingin airnya menyeberang menuju Desa Trunyan untuk melihat-lihat tengkorak manusia, kita tidak akan melihat seutuhnya danau seperti otak itu.

Beberapa di antara kita bisa jadi akan ngeh (‘menyadari’) satu prinsip yang sangat sederhana dan bersifat keseharian bahwa keutuhan bentuk danau-otak itu nampak sedemikian rupa karena kita ada di ketinggian, kita terpisah karena ada jarak, tapi kita tetap terhubungkan karena di dalam diri kita ada ”Yang Melihat” dan di luar diri kita ada ”yang dilihat”.

Bila danau itu diibaratkan Pikiran, maka menurut prinsip sederhana di atas, kita tidak akan pernah memahami Pikiran dengan cara mengarunginya, apalagi dengan cara duduk manis di salah satu tepiannya sambil melamun. Kita mungkin akan berhasil ”melihat” Pikiran itu bila kita ada di posisi yang lebih tinggi dari Pikiran itu sendiri. Bukankah posisi yang lebih tinggi itu cocok berfungsi sebagai Panelokan, baik Panelokan Pikiran maupun Panelokan Hati, termasuk Panelokan Cintamani? Jadi, apakah yang lebih tinggi dari Pikiran. (IBM. Dharma Palguna).

47.       Anugerah dan sebuah Pertanyaan

Balipost – Minggu, 10 Mei 2009.
Anugerah dan sebuah Pertanyaan…
K I N TAM A N I
Dimanakah Cintamaninya Bali ?

HULU tubuh manusia adalah kepala. Walau tidak persis sama, kepala itu berbentuk bulat seperti bumi. Mata hidung lidah kuping, termasuk kulit, terdapat di kepala. Wajah yang juga ada di kepala menyebabkan bulatan seperti bumi itu memiliki apa yang disebut muka dan belakang. Akan sulit menentukan muka belakang bila seandainya tidak ada wajah. Sama sulitnya menunjuk mana muka dimana belakang pada bulatan bumi. Itulah konon salah satu sebab, bulatan seperti itu disebut cakra, yang berarti lingkaran menghadap ke semua sisi.

Tapi dalam wacana kepala, bukan muka bukanbelakangitu yang signifikan. Muka dan belakang itu penting, tapi ada yang lebih dipentingkan, yaitu isi kepala. Apakah isi kepala? Jenis jawaban yang akan didapat sangat tergantung kepda siapa pertanyaan itu ditujukan. Seorang pakar biologi akan mengatakan di dalam kepala itu ada otak Seorang Otak-ologi akan menjelaskan dengan sangat terperinci apa dan bagaimana syaraf-syaraf jaringan otak itu. Tapi para yogi, kawi dan wiku punya penjelasan tersendiri tentang isi kepala. Secara singkat, penjelasan beliau kurang lebth seperti berikut ini.

Kepala itu seperti sebuah pulau yang jarang didatangi oleh manusia yang bukan petualang-batin sejati. Sudah tentu karena pulau-kepala itu sangat angker. Barisan tujuh gunung (saptaparwata) ada di dalam kepala itu berwujud sangat halus. Sungai-sungai suci yang di dalam mantra-mantra disebut saptagangga mengalir meliuk-liuk di sela-sela gunung-gunung tinggi menjulang itu. Juga di dalam kepala itu ada danau-danau rahasia, yang selain menampung air aliran sungai suci, juga mengalirkannya kembali ke sekujur tubuh. Pendek kata, banyak misteri di dalam kepala yang menyebabkan siapa saja berani menelurusinya akan ”hilang” di dalam misteri itu, karena sang penelusur itu konon akan menjadi bagian dan misteri itu sendiri. Ketika Ia menjadi bagian dan misteri itu, saat itulah ia dikatakan telah “mengetahui”.

Inti dari semua lukisan isi kepala itu, atau inti dari misteri kepala itu, menurut para yogi, kawi, dan wiku adalah Cintamani. Cin adalah pikiran. Mani adalah permata. Cintamani adalah permata pikiran. Cintamani itulah sari. Itulah yang sejatinya dirindukan oleh para yogi, kawi dan wiku. Permata itulah yang diutak-atik, diusap-usap, dipandangi, direnung-renungkan terus-menerus, tak henti-henti siang dan malam, tejaga dan termimpi. Bila permata pikiran itu telah digosok, dibersihkan, maka ia akan menampakkan kesejatiannya: bercahaya, cemerlang, bervibrasi, berkekuatan gaib. Dengan permata pikiran bernama Cintamani itu, maka konon sangat dipercayai bahwa akan datang apa yang ditunggu, akan terbukti apa yang dikatakan, akan terjadi apa yang dipikirkan, akan didapat apa yang diinginkan. Kemampuan gaib seperti itulah yang disebut siddhi.

Seperti itu secara singkat apa yang dikatakan para yogi, kawi dan wiku tentang isi kepala. Seperti itu pula penjelasan yang akan didapat di dalam shastra, tattwa, dan sumber-sumber tertulis lainnya. Sepertiitujuga yang sering didiskusikan oleh para penekun shastra di dalam forum-forum kecil yang mereka buat. Jadi, bukan sesuatu yang baru. Lalu apa?

Di dalam sebuah pulau yang bernama Bali ada satu wilayah yang entah karena apa dan sejak kapan bernama Kintamani yang menurut ilmu bahasa sama dengan Cintamani. Wilayah itu ada di kabupaten Bangli Seperti Cintamani dalam uraian di atas, Kintamani itu juga dikelilingi gunung dan bukit-bukit, aliran sungai di sela-sela gunung dan bukit, dan juga danau yang menampung dan mengalirkan air. Bukan hanya itu, Kintamani juga sering terbungkus oleh kabut (mesaput hima) sehingga pada saat-saat seperti itu sering Kintamani itu tidak kelihatan. Tapi bila kabut-kabut itu pelan-pelan menipis dan hilang, maka nampaklah kecemerlangan Kintamani yang indah dan berkekuatan gaib.

Tentang kemdahan alam Kiatamani banyak orang sudah membuktikannya. Tapi tentang kekuatan gaibnya, man kita telusuni di Danu (danau) Batur yang terbentang di “bawah” Kintamani. Banyak penjelasan yang didapat dan dibuat orangtentangDanuitu.Salah satunya adalah dua kata maya denawa (mohon dipahami bukan sebagai nama dalam sejarah-babad, -pen). Maya adalah sebutan untuk kekuatan gaib dari alam semesta. Maya inilah yang dalam Tantra disebut Shakti. Sedangkan kata danawa berarti ”yang lahir dari Danu”, ”turunan Danu”. Singkat kata, antara Kintamani dan Danu terdapat hubungan yang bukan hanya bersifat fisik-geografis, tapi hubungan mistis-metafisik. Ini baru salah satu penjelasan yang kita dapatkan dari Shastra. Penjelasan lainnya tentu masih ada dan masih harus ditemukan, dan tidak melulu harus dari Shastra.

Kintamaninya Bali ada di Bangli. Di manakah Cintamaninya Bali? Tidak setiap pertanyaan mesti dijawab. Karena anugerah dari sebuah pertanyaan adalah ketika pertanyaan itu membuat kita terus memutar pikiran yang tidak mesti untuk sebuah jawaban.

“Tuhan”, begitu pinta seorang filosuf, “jangan berikan aku jawaban tapi berikan aku pertanyaan”. Tentu saja Tuhan tidak menjawab. ibm dharma palguna.

48.       Membaca Dewa. Manusia Raksasa

Bali Post Minggu Umanis, 3 Mei 2009
Membaca Dewa. Manusia Raksasa
Berdiri di Tengah-tengah, Jalan Pikiran Menciptakan Sastra………

KETIKA para dewa diserang oleh gerombolan raksasa, para dewa berlari ketakutan dan minta tolong pada manusia untuk mengalahkan, mengusir, bila perlu membunuh para raksasa itu.

Begitu antara lain yang terbaca dari sejumlah cerita tentang dunia para dewa.

Bagaimana memahaminya? Di antara sekian banyak penjelasan, saya pilih satu pemahaman yang sudah umum diketahui. Kesucian konon sangat sensitif pada ketidaksucian. Sama dengan kebersihan sangat peka terhadap kekotoran. Dewa yang mewakili gagasan kesucian sangat rentan terhadap raksasa yang mewakili gagasan ketidaksucian. Oleh karena itu, diajarkan agar manusia yang memiliki kualitas tertentu, manusia pilihan dewa, harus “melindungi” para dewa dari kediamannya.

Bagi banyak orang dan orang kebanyakan penjelasan itu sudah cukup. Apalagi penjelasan itu diberikan oleh wakil-wakil kesucian di dunia, sehingga dianggap tidak perlu lagi bertanya dan mempertanyakannya. Tapi permasalahan tidak pernah selesai sesederhana itu. Agama pun bukanlah institusi yang selesai. Selalu ada pertanyaan yang membuat orang berpikir. Misalnya ada pertanyaan mengapa para dewa yang sakti-sakti itu tidak maju sendiri menghajar para raksasa?

Itu baru salah satu contoh tidak ada kata selesai. Karena pertanyaan seperti itu menggiring pencarian baru, penemuan baru, pandangan baru, dan ujung-ujungnya penyikapan baru terhadap permasalahan lama. Berikut ini mari kita telusuri arah pertanyaan itu dari kemungkinan jawabannya.

Apa kira-kira jawaban raksasa bila pertanyaan itu ditujukan kepada mereka? Walaupun kasar raksasa itu sesungguhnya lugu, sehingga gampang ditebak pikirannya. Kemungkinan raksasa akan mengatakan bahwa para dewa itu pengecut yang berlindung dibalik kesucian. Jawaban seperti itu tentu tidak bisa kita jadikan pegangan, karena telalu tendensius. Terlebih lagi dalam kebudayaan kita sangat aneh bila orang berpegangan pada apa yang dikatakan raksasa.

Bagaimana bila pertanyaan itu ditujukan pada dewa? Belum tentu kita akan mendapatkan apa yang kita cari. Karena bukankah dewa bersabda hanya kepada manusia yang dipilihnya. Jalan pikiran dewa juga sulit dipahami oleh pikiran manusia. Salah sedikit bisa jadi kita dikutuknya. Jangankan kita, para dewa sendiri bila ketahuan bersalah sering dikutuk oleh dewa yang lebih tinggi. Jadi, situasi dan kondisi yang ada belum memungkinkan kita mengorek keterangan dewa.

Sesungguhnya Arjuna bisa dijadikan figur kunci. Karena kepada Arjunalah dewa minta tolong ketika digempur pasukan raksasa Niwatakwaca. Tapi seingat saya, Arjuna tidak menjelaskan apa-apa baik dalam Mahabharata maupun dalam Arjunawiwaha. Yang saya ingat, setelah lulus dites oleh bidadari utusan Indra, Arjuna mendapatkan pembekalan langsung dari Shiwa berupa panah Pasupati. Akhirnya Arjuna berhasil membebaskan sorga dari raksasa. Mungkin karena kesibukannya, Arjuna tak sempat berpikir mengapa para dewa meminjamkan senjatanya pada dirinya daripada maju sendiri menghajar raksasa, padahal asal mau maju tak gentar pasti beliau menang. Jadi, dari figur kunci Arjuna pun tidak kita dapatkan penjelasan.

Lalu siapa? Saat mengetik tulisan ini saya teringat ucapan seorang pemikir bernama Dengung Santikarma yang kini menekuni entah apa di Amerika sana. Ia pernah mengatakan pada saya bahwa “kita akan menjadi seperti apa yang kita lawan”.

Saya tidak tahu apakah pernyataanya benar atau sangat benar. Saya juga tidak tahu apakah pernyataannya bisa dipakai untuk menjelaskan pilihan sikap para dewa. Apakah dewa akan menjadi seperti raksasa kalau meladeni para raksasa? Dengan lain kata, apakah kesucian akan menjadi tidak suci ketika berhadapan dengan ketidaksucian?

Ketika Dhannawangsa yang suci datang ke neraka mengunjungi adik-adiknya, ketidaksuclan neraka lebur oleh kesuciannys dan berubah menjadi sorga. Selain itu jugs ada banyak cerite mitologis yang melulciskan perang tending dewa vs raksasa, misalnya perebutan tirtha amerta yang dimenangkan secara telak oleh pandewa setelah berhasil memanah leher raksasa Kalarahu. Jadi menurut sumber itu, kesucian tidak menjadi kotor ketika meladeni ketidaksucian.

Mungkin salah saya sendiri memakai pernyataan Dengung Santikarma untuk menilai pilihan sikap dewa. Karena pernyataan itu mungkin dimaksudkannya terbatas untuk manusia. Karena memang benar di sekitar kita ada banyak “orang suci” yang menolak bersentuhan dengan yang mereka nilai “tidak suci” lantaran takut kesucian mereka akan menjadi tidak suci. Seperti yang dilakukan para dewa, orang suci itu pun kerap minta tolong pada pembantunya untuk membereskan ketidaksucian itu.

Jalan pikiran seperti itu juga lumrah diterapkan di pura. Bila pura dimasuki oleh ketidaksucian, konon dewa-dewa akan pergi (migingsir) dari pura itu. Pemilik pura lalu ”berperang” melawan ketidaksucian itu. Cara yang mereka tempuh adalah upacara yang besar kecilnya disesuaikan dengan kekuatan musuh ketidaksucian itu.kalau musuh itu sudah enyah, barulah dewa-dewa kembali ke pura itu. Para dewa diposisikan sebagai pihak yang lemah, oleh karena itu mesti dilindungi.

Kembali ke pertanyaan, mengapa para dewa tidak langsung maju menghajar raksasa atau ketidaksucian itu? Jawabannya ternyata harus dicari dalam pertanyaan itu sendiri, tidak dicari di luarnya. Karena pikiran yang melatarbelakangi pertanyaan itu terpola oleh pikiran yang menciptakan cerita itu. Inti pikiran itu, kurang lebih, ketidaksucian selalu berusaha memasuki kesucian. Manusia berdiri di tengah-tengahnya. Seperti itulah jalan pikiran manusia yang menciptakan shastra tentang dewa dan raksasa.

Jalan pikiran berbeda tentu ada. Tapi sebagaimana ditunjukkan oleh sejarah, selalu ada satu jalan pikiran yang dominan. Jalan pikiran lainnya yang berbeda, kalau tidak mau mengikuti tentu ditenggelamkan. Manusia, terutama pikirannya, diposisikan sebagai pusat. Pikiran itu terus mencipta. Ia membuat pura dan mengarang berbagai cerita tentang dewa dan juga raksasa dalam hubungan dengan dirinya. •ibm dhamma palguna.

49.       Membaca Bulan Tanpa Air Jernih…….

Artikel Apresiasi – Balipost Minggu, 26 April 2009.
Membaca Bulan Tanpa Air Jernih…….
Kekuatan Magnetik Bulan Mempengaruhi Air di Bumi

Taruhlah seribu tempayan berisi air jernih di bawah sinar bulan. Maka sebanyak jumlah tempayan itulah bayangan bulan yang nampak. Tapi kalau menoleh ke atas, hanya ada satu bulan bersinar.

Begitulah salah satu metafora yang sering dipergunakan dalam Sastra Kawi. Maksudnya, barangkali, orang yang pikiran dan hatinya jernih, sikapnya tenang, dan lahir bathin suci, sekujur dirinya akan memancarkan cahaya lembut seperti bulan. Pada seribu orang suci seperti itu akan nampak seribu bulan.

Ratusan mungkin banyaknya metafora yang dibuat orang tentang bulan. Karena bulan adalah satu dari beberapa pusat perhatian manusia bumi. Di antara ratusan metafora yang ada, saya melihat ada dua gagasan umum yang bertentangan tapi berdampingan: bulan itu cantik dan bulan itu seram.

Mereka yang melihat bulan itu cantik menghubungkannya dengan gagasan tentang keindahan, terutama keindahan cinta asmara. Bulan pun dijadikan perlambang perasaan asmara itu. Mereka sebut bulan itu Dewi Ratih, Indu, dan berbagai sebutan lain dalam bahasa berbeda. Dalam banyak karya sastra dilukiskan insan yang sedang dirundung asmara akan diaduk-aduk perasaannya oleh perasaan rindu pada kekasih dan seperti disedot oleh kekuatan sinar bulan lantas mereka memandang bulan lama-lama. Tak cukup memandang, mereka juga membisikkan pada bulan tentang rahasia hatinya yang paling dalam.

Entah karena apa, banyak pengarang yang berhasil melukiskan hal-hal seperti itu. Banyak pembaca ternyata senang membacanya. Hanya sedikit kritikus yang mengatakan bahwa lukisan itu hanyalah bentuk lain dan kecengengan alias sentimentalitas berlebihan. Tapi biarlah. Yang jelas, banyak orang sepakat bahwa bulan itu mewakili gagasan kecantikan dan keindahan.

Tapi bahwa bulan itu mewakili gagasan tentang keseraman ternyata juga banyak pemeluknya. Misalnya, cerita horor tentang Drakula dihubungkan dengan bulan pernama. Srigala malam yang melolong-lolong melihat roh-roh dan makhluk halus juga dihubungkan dengan bulan. Cerita manusia harimau jadi-jadian, dan beberapa wujud jadi-jadian lainnya, selalu dihubungkan dengan bulan, bahwa bulan purnama yang bersinar terang dan sejuk, indah dan menenteramkan mata dan hati.

Sebagai wakil dari gagasan keseraman, dalam tradisi kita bulan disebut Soma, sebuah kata yang juga berarti hari Senin, sehari setelah hari Redite (Minggu), yaitu nama lain untuk matahari. Putera Soma yang telah paripurna mempelajari ajaran Tantra Bhairawa disebut Sutasoma. Putera Bulan ini menjadi tokoh utama dalam Kakawin Sutasoma karya Mpu Tantular. Kata bhairawa berarti ‘yang seram’, ‘yang dahsyat‘ yang menakutkan ‘yang gelap dan hitam’.

Gelap dan hitam adalah warna malam. Bulan adalah ratu penguasa malam. Kekuatan magnetik bulan mempengaruhi air yang ada di bumi. Air pun disimbulkan hitam dalam upakara dan upacara. Air adalah malam. Sementara tanah yang disebut lemah dihubungkan dengan siang. Dari kata lemah memang berarti siang hari.

Bulan memiliki hubungan dengan Kala. Ia disebut Sasih, yang juga berarti musim. Keempat musim yang ada di bumi adalah bagian dari Prajapati yang dalam banyak sumber tertulis diidentikkan dengan tahun. Prajapati berhubungan langsung dengan Durgha yang memberi penugasan pada Kala di dunia.

Hubungan bulan dengan Kala dapat digambarkan sebagai pertautan dalam konflik. Bulan memiliki kemampuan menawar kekuatan Kala. Dalam Kakawin Sumanasantaka misalnya disebutkan sungai atau air mistis yang bersumber dari bulan disebut Narmada. Air ini diyakini memiliki kekuatan tawar dengan Kala. Air inilah yang kemudian oleh banyak orang disebut air awet muda.

Karena bulan punya kekuatan yang menandingi Kala, maka ia menjadi incaran Kala, yaitu Kalarahu. Dalam mitologi dijelaskan ketika Kalarahu berhasil mencaplok bulan, dan sebelum ia herhasil menelannya karena lehernya dipanah, maka meneteslah air dan bulan dan jatuh ke bumi. Banyak orang percaya air yang menetes itu adalah amerta, air yang membuat peminumnya tidak akan “mati-mati’, alias melampaui batas hukum Kala. Kuat asumsi bahwa amerta inilah yang disebut Narmada yang sekarang diyakini walau tidak membuat peminumnya akan hidup terus, paling tidak akan menunda kematian alias awet muda.

Dan hubungannya dengan Bhairawa, Kala, dan Durgha, maka bulan kemudian sering dihubungkan dengan paham yang berkonotasi hitam, kin. Bulan pun disebut Dyah Sasangka yang cantik dan sekaligus seram.

Gagasan bulan sebagai yang cantik dan sekaligus seram identik dengan gagasan orang tentang kuburan yang disebut Setra Gandamayu (tempat berbau harum). Kuburan adalah tempat mayat dengan konotasi ketidaksucian alias leteh. Tapi secara mistis tempat mayat itu dipandang menyebarkan bau harum. Pada kesempatan lain kita akan belajar membaca buku besar bernama Kuburan. •IBM Dharma Palguna.

50.                   Membaca Tanah Tanpa Guru

Artikel Apresiasi Balipost – Minggu, 12 April 2009.
Membaca Tanah Tanpa Guru…
Bersyukur Adalah Sikap Orang Berbudaya……

Sekelompok Yogi di seputar kaki Himalaya berjalan diatas Tanah. Pada hitungan langkah kesekian mereka lalu membungkuk dan menyembah Tanah.

Beberapa suku Indian mencolek Tanah lalu mengoleskannya di muka dan bagian tertentu tubuh mereka. Ada pula suku-suku lain ditempat berbeda yang mencium, memeluk, mengepal-ngepal, dan memukul-mukul Tanah. Di Desa Pejaten Tabanan, dulu orang masih biasa makan Tanah yang dibakar, disebut ampo. Di desa-desa lain. di Bali dulu orang masih biasa menggosok gigi dengan Tanah.

Apakah tanah itu? Apa yang dilakukan orang terhadap Tanah, itulah penjelasan paling dekat atas Tanah. Contoh-contoh di atas membuat kita mengerti bukan hanya apa itu Tanah, juga mengerti hubungan manusia dengan Tanah. Ada hubungan sakral yang tidak dibuatbunt antara manusia dengan tanah.

Tapi contoh-contoh itu bukan satu-satunya penjelasan. Ada penjelasan lain yang juga sangat dekat. Misalmya, pensertifikatan, pengkavelingan, penjual-belian, penggandaan sertifikat, perkelahian massal merebut perbatasan, pengkerukan, dan berbagai aktivitas manusia lainnya yang menunjukkan bahwa Tanah adalah milik. Terhadap milik sendiri orang merasa berwenang.

Apakah Tanah itu? Apa yang tidak dilakukan orang terhadap Tanah adalah juga penjelasan. Contohnya adalah sejumlah tabu. Di pedalaman Papua ada sejumlah suku yang menghalalkan hubungan seks bebas, tapi mereka sangat mentabukan bila sperma sampai jatuh ke tanah. Itu dilarang keras, walau hanya setengah tetes. Di pelosok lain dunia-kematian ini berbagai tabu atas Tanah juga ada.

Apa yang dilakukan dan apa yang tidak dilakukan manusia terhadap Tanah adalah penjelasan-penjelasan yang dekat. Yang dekat ternyata tidak cukup. Seakan sudah kodratnya, manusia juga perlu penjelasan yang datang dari jauh, yang di luar kesehariannya, yang memberikan sensasi pada alam pikirnya. Seperti ditunjukkan oleh sejarah kebudayaan dan peradabannya, manusia pun kemudian membuat dan mencari penjelasan verbal, yang abstrak, yang punya otoritas tentang benar dan lebih benar lagi, yang berstempel ”datang dari jauh”  dari negeri atas angin, dari kampung antah-berantah.

Contoh sederhana jenis penjelasan yang berstempel seperti itu adalah Agama, dan terutama Sang Guru. Keduanya memang datang dari jauh. Karena itu, layaknya para tamu, keduanya diberi tempat lebih tinggi dengan yang datang dari dekat. Tidak salah, bukankah tamu pantas dihormati.

Lalu, apakah Tanah itu menurut ”tamu” yang datang dari jauh itu? Bermacam-macam penjelasannya. Seperti manusia biasa, Sang Guru pun sering kalau tidak berbeda pendapat tentang satu dan lain hal, mereka saling dukung mendukung.

Guru-Guru penganut paham “Telur Brahman” (Brahmanda Purana) misalnya, menunjukkan bahwa Tanah dan segala isinya memiliki sejarah hubungan langsung dengan silsilah Dewa-Dewa, mulai dari Yang Tertinggi sampai dengan Yang Terdekat dengan Tanah. Sedangkan Guru-guru penganut paham ”Realita Kumpulan Bilangan” (Samkhya Darshana) memulai penjelasannya dengan menunjuk pada energi maskulin dan energi feminim.

Percampuran keduanya melalui proses evolusi yang panjang menyebabkan munculnya realitas Tanah dengan segala sifat dan potensinya. Masih banyak lagi penjelasan para guru. Para Guru itu juga mendidik Guru Lokal antuk melembagakan penjelasan-penjelasan mereka. Guru Lokal itu selanjutnya membentuk asiaten-asisten yang bertugas menjaga agar penjelasan-penjelasan itu tetap ada dan tidak diubah sembarangan.

Sekarang anak-anak yang mulai belajar “membaca” Tanah mendapatkan bermacam-macam penjelasan. Ada penjelasan Pawukon yang uraiannya berdasarkan buku atau wuku dimulai dari Shinta (= Sita, Siti, Ksiti) yang berarti Tanah dan berakhir pada Watugunung yang berarti Batu Gunung. Ada Palemahan yang memuat Tata-Titi Tanah (lemah), dan seterusnya.

Apakah Tanah itu? Apa yang orang pikirkan atas Tanah adalah juga penjelasan apa itu Tanah. Apa yang dijelaskan oleh Para Guru itu adalah buah pemikiran mereka. Buah pikiran itu dilembagakan dan disebabkan dengan harapan akan menjadi “pohon-pohon” yang kelak juga berbuah pikiran seperti itu. Gelombang penjelasan verbal ini sangat besar dan kuat sehingga hampir setiap orang tergulung.

Sampai di sini, kita batasi pada dua model penjelasan atas Tanah. Penjelasan pertama adalah apa yang orang lakukan, termasuk apa yang tidak dilakukan atas Tanah. Tanah menjadi asset, milik, hak, dagangan. Sebagai milik, individu maupun kolektif. Tanah dijaga dengan undang-undang, dan tentara di perbatasan. Penjelasan seperti ini terekam dalam Kitab dan Sertifikat.

Penjelasan kedua adalah apa yang orang pikirkan tentang Tanah sebagaimana yang diajarkan oleh para Guru itu. Di akar nimput pikiran-pikiran itu dibaca dan dipahami sebagai upacara. Intepretasi upacara ini kuat dan mendarah-daging. Orang yang baru membeli Tanah akan menggelar upacara di atas Tanah itu untuk Tanah itu.

Upacara itu mengesahkan kepemilikan baru dan membersihkannya dari dampak kepemilikan lama. Ketika sebidang Tanah itu kemudian hendak dijual, orang pun membuat upacara agar Tanahnya cepat laku dan mendapatkan pembeli yang berani membayar dengan harga pantas. Ketika Tanahnya benar laku, upacara pun kembali digelar, khususnya pralina bangunan suci yang terlanjur dibuat. Penjelasan seperti ini terekam dalam dresta, indik, upakara, dan tattwa.

Tanah, Guru, dan penjelasannya. Kalau nanti tidak lagi ada Tanah-milik, Guru dan penjelasannya tentu masih ada. Bersyukur adalah sikap orang berbudaya. Ibm dharma palguna.

51.                   Membaca Tanah Tanpa Karas

BaliPost  – Minggu Kliwon, 12 April 2009
Membaca Tanah Tanpa Karas
Di Tubuh itulah Atma Menuliskan Jatidirinya…………

Tanah dan Karas adalah dua istilah yang saya ambil dari Bahasa dan Sastra Kawi. Tanah adalah sebutan untuk alat tulis yang dipergunakan oleh para pengarang zaman dahulu. Sampai sekarang para ahli yang punya otoritas dalam bidang ini belum dapat menunjukkan seperti apa alat tub bernama Tanah itu. Kita hanya dapat meraba-raba dari gambaran tentang Tanah yang diucapkan oleh para pengarang di dalam karya mereka.

Misalnya, Mpu Tan Akung di dalam karyanya berjudul Kakawin Shiwaratrikalpa menyebutkan sang panikelán tanah. Maksud ucapan itu kurang lebih Mpu Tan Akung bertekad menulis dan terus menulis sampai akan patah (tikel) alat tulisnya (tanah) sebagai persembahan kepada seorang raja yang menyebabkan tergerak hati dan semangatnya untuk menulis.

Sedangkan karas adalah alas berbentuk lembaran, lempengan, tempat aksara itu dituliskan. Menurut ucapan para pengarang di dalam karya mereka, karas itu bisa dibawa ke mana sang pengarang pergi, seperti ke laut dan ke gunung atau tempat-tempat lainnya, seperti air terjun, telaga, danau, hutan, sungai, taman, dan petani (balai kecil yang ada di tengah persawahan). Sampai sekarang pun para ahli tidak dapat rnenunjukkan deigan pasti bentuk karas yang dimaksud. Anak-anak sekolah zaman dahulu memang memakai alas tulis pengganti buku bernama karas. Tapi kita tidak dapat memastikan bahwa karas yang dimaksud para pengarang itu sama dengan karas yang dipergunakan oleh anak-anak pada tahun 60-an itu.

Apa yang terjadi ketika seorang pengarang yang membawa tanah tapi lupa membawa atau tidak punya karas? Informasi yang kita dapatkan dari sejumlah karya kakawin, para pengarang menggores-goreskan tanah-nya di atas tanah. Jika mereka sedang berada di pantai, mereka menggoreskan tanahnya di atas pasir. Atau mereka memetik daun pudak dan menuliskan perasaan dan pikirannya di atas lembar daun itu.

Jadi, tidak ada masalah secara teknis. Karena baik tanah, pasir, daun lontar, maupun daun pudak masing-masing dengan cara berbeda mewakili gagasan tentang karas. Termasuk tubuh manusia ini juga disebutkan sebagai karas.

Jadi, lontar masih tetap berisi tulisan. Shastra masih tetap berisi aksara. Jadi secara teknis tidak ada masalah.

Apa yang terjadi bila seluruh bentuk yang mewakili gagasan tentang karas itu tidak ada, tidak bersedia, ditiadakan, ditinggalkan, tidak lagi dipergunakan? Bisa jadi ungkapan “lontar tanpa tulis” akan berdampingan dengan ungkapan ”tulis tanpa lontar”.

Keduanya sama-sama susah dibaca, tapi keduanya tidak sama. Seperti pikiran tanpa bahasa tidak sama dengan bahasa tanpa pikiran, walau keduanya sama-sama susah dipahami. Pikiran adalah tanah dan bahasa adalah karas. Di dalam bahasa itulah pikiran menuliskan isi dirinya. Juga seperti atma tanpa tubuh tidak sama dengan tubuh tanpa atma. Atma adalah tanah tubuh adalah karas. Di tubuh itulah atma menuliskan jatidirinya.

Mengapa sampai ada pengarang yang meninggalkan karas-nya? Mengapa tidak. Banyak penari meninggalkan panggungnya ketika tariannya sudah tanpa gerak. Banyak pikiran ketika mencapai ke-siddhi-annya meninggalkan bahasa verbalnya.

Banyak atma ketika sudah mencapai ke-suddha-annya meninggalkan tubuh. Apakah pengarangnya berhenti menulis? Tidak harus berhenti. Pikiran tidak berhenti berpikir walau si pemikir itu tolah meninggalkan bahasa. Atma tidak mati walau tidak ada tubuh mewadahinya. Di sinilah keindahan pikiran seorang pengarang jauh melebihi keindahan karangannya.
Maka tidak bisa disalahkan bila kebanyakan orang lebih merindukan Sang Pencipta daripada ciptaannya. Masuk akal bila pemeluk-pemeluk agama lebih merindukan Tuhan daripada kenyang mengagumi ciptaannya yaitu, segala yang ada dan tidak ada.

ibm dharmapalguna.

52.                   Membaca Ratih Tanpa Kama

Artikel Apresiasi – Balipost Minggu, 6 April 2009.
Membaca Ratih Tanpa Kama
Kata Kunci Dalam Perubahan Sikap Ratih ………

DI SORGA Ratih sangat proaktif memperjuangkan dan menuntut haknya atas cinta. Tapi di dunia “ratih” lebih banyak menanti sampai Sang Pahlawan menemukan dirinya. Dua penyikapan Ratih tarhadap cinta itu menarik dibaca dan dibicarakan.

Bahwa Ratih proaktif nampak dalam dua insiden cerita. Ketika Kama pamitan akan berangkat mengganggu tapa Shiwa atas pesanan istri Shiwa yang rindu, insting perempuannya mulai bekerja bahwa akan ada yang tidak beres dengan Kama akibat misi gawat itu. Ia pun dengan berbagai cara mencegah kepergian Kama. Usahanya gagal, bukan karena Kama tidak mempercayai insting perempuan Ratih, tapi karena tugas itu adalab perintah langsung dan istri Shiwa. Hidup, cinta, istri dan keluarga harus kalah oleh kehendak istri atasan tertinggi.

Ratih bukan istri yang nrimo begitu saja. Ia tidak setuju, tidak rela, tidak ikhlas, dan melawan sebisa dan semampunya. Ia hanya kalah melawan hirarki dan kewenangan. Ketika Kama akhirnya benar-benar mati akibat misi konyol itu, Ratih menuntut haknya. Pertama-tama ia mengadukan masalahnya kepada istri Shiwa yang dianggapnya paling bertanggung jawab atas musibah itu. Istri Shiwa berhasil meyakinkan Ratih bahwa dirinya bertanggung jawab dan ikut berduka cita atas nasib Ratih kehilangan Kama. Tapi istri Shiwa pun mengaku terbentur hirarki dan kewenangan untuk dapat membatalkan eksekusi Kama oleh Shiwa. Akhirnya kedua perempuan itu me-lobby Shiwa. Perundingan yang terjadi kemudian sangat alot dan meletihkan serta menguras air mata pihak yang lemah. Win-win solution akhirnya disepakati. Ratih akan diturunkan juga ke dunia sehingga bisa bersatu kembali dengan suaminya.

Ratih siap berhenti menjadi dewa. Ratih ikhlas pergi dari sorga. Ratih rela menjadi manusia. Semua itu demi cinta. Begitulah nasib Dewi Cinta, yang merana oleh cinta. Ia tidak langsung mendapatkan cintanya begitu sampai di dunia sebagai manusia baru. Ada waktu panjang dan liku-liku lain yang mesti dihadapi karena ternyata memang begitulah dunia yang belum benar-benar dikenalinya, Ratih yang vokal dan proaktif di sorga, menjadi Ratih yang menanti di dunia.

Kitab Smaradhahana tidak menjelaskan perubahan penyikapan ini. Para pembaca kisah yang sudah berabad-abad ini pun tidak ada yang mempertanyakannya. Sehingga yang namanya penjelasan dari pihak audiens dan kritikus  sastra juga tidak pernah terdengar.

Pertanyaan itu muncul begitu saja dalam pikiran saya ketika membaca nasib Ratih pada teks yang ada dalam ingatan. Karena saya sendirian, pertanyaan itu berbalik tertuju pada saya. Pada saat itulah saya sadar apa yang sesungguhnya telah saya dapatkan dari pembaca, baik membaca teks yang tertulis maupun yang tidak tertulis tapi terbentang pada alam.

Saya bukanlah tipe pembaca yang sekali dua kali baca langsung merasa mendapatkan jawaban. Saya tidak seberuntung itu. Tidak pernah atau jarang sekali saya merasa mendapatkan jawaban dari apa yang saya baca. Sebaliknya yang saya dapatkan adalah pertanyaan-pertanyaan. Seperti pekerjaan rumah murid yang malas, pertanyaan-pertanyaan itu semakin bertumpuk. Oleh karena itu, saya titipkan pertanyaan perubahan sikap Ratih kepada para pencari jawaban, khususnya pada penekun, pekerja, dan pemeluk kesetaraan gender.

Bersama ini saya titip juga dua buah kata kunci. Ratih berarti bulan. Rati(h) berarti ”kenikmatan senggama”.

Kunci pertama akan menghubungkan Ratih di sorga dengan bulan, yang tidak hanya menerima limpahan sinar matahari dan memantulkannya, juga aktif mengelilingi bumi, menciptakan musim, mendekorasi malam, dan mengajar para pemuja malam dengan ilmu terang berbungkus gelap.

Kunci kedua akan menghubungkan Ratih di dunia dengan kenikmatan senggama, yang akan didapatkan hanya oleh yang memiliki tubuh.

•IBM Dharma Palguna.

53.                   Membaca Kama Tanpa Ratih

Artikel Apresiasi – Balipost Minggu, 6 April 2009.
Membaca Kama Tanpa Ratih
Realisasi dan Modifikasi Cinta Jagatraya Kehidupan ………..

DARI akar kata cin yang berarti pikiran, kata cinta berarti “yang dipikirkan”. Apa yang dipikirkan, dan terus-menerus dipikirkan itulah yang mengikat pikiran. Pikiran yang terikat adalah pikiran yang tidak bebas. Tapi awas, pikiran yang tidak terikat, alias lepas, belum tentu juga akan bebas. Dalam bahasa Kawi – Bali, keterikatan pikiran itu disebut tresna.

CINTA juga punya dewa, namanya Kama. Dewa satu mi lebih populer di dunia daripada di negeri asalnya. Namanya sering menjadi rujukan dan tertera pada “bibliografi” ketika anak manusia muda membuat makalah cinta yang disajikan kepada bulan pada seminar bertema kerinduan maskulin pada feminism dan sebaliknya. Yang mereka ketahui terbatas bahwa Kama adalah dewa cinta, ia dikutuk oleh Shiwa turun ke dunia dan menyusup di hati laki-laki. Terbatasnya pengetahuan kita tentang Kama, masuk akal, karena memang dibatasi apa yang boleh diketahui. Siapa yang membatasi, kenapa dibatasi, bagaimana cara membatasi dan berbagai pertanyaan sejenisnya tidak akan kita bicarakan sekarang di sini. Karena saya ingin mendahulukan satu pertanyaan yang gampang-gampang susah.

Pernyataan itu berbunyi : “Sebagai Dewa Cinta, apakah Kama bebas dari cinta, atau terikat?” Bila jawaban kita cari dalam kitab cinta, yaitu Smaradhahana (‘dahaga cinta’), jawabannya sudah jelas Dewa Kama sangat terikat oleh cinta. Dalam kakawin karya Mpu Dharmaja itu, Kama merintih merindukan Ratih dan menyerukan cintanya dari kejauhan, pertanda apa lagi kalau bukan keterikatannya pada cinta dan objek cinta. Susah dicerna oleh pikiran pembaca, bagaimana mungkin Dewa Cinta sampai merana dan terpuruk oleh cinta. Tidak masuk akal bila Dewa Cinta dibuat menderita seperti itu oleh Cinta. Tragis dan ironis ketika akhirnya Dewa Cinta dikutuk, dibunuh, dibakar, dan mati oleh kemarahan Shiwa. Kenapa Shiwa marah? Karena Shiwa sejatinya juga terikat oleh cinta. Keterikatannya pada cinta bahkan sampai mengganggu ketenangan tapanya. Atas keterikatannya pada cinta, ia menyalahkan Kama.

Bukan hanya Kama yang terikat oleh Cinta, tapi juga dewa-dewa yang lain. Membaca mitologi yang banyak jumlahnya kita mengetahui sebagian besar dewa memiliki pasangan lawan jenis. Cinta jugalah yang mengikat para dewa dengan pasangannya masing-masing. Dalam bahasa umum, para dewa memiliki istri. Dalam bahasa tidak umum, para dewa berpasangan dengan shaktinya.

Apakah sejatinya Cinta itu sampai bisa mengikat para dewa, bahkan mengikat Dewa Tertinggi, yaitu Shiwa? Sebelum menjawab pertanyaan ini, kita lanjutkan dulu membaca kitab suci cinta Smaradhahana.

Setelah matinya Dewa Cinta, yang kemudian ada adalah Manusia Cinta. Itu pun di dunia, bukan di alam dewa-dewa. Karena “roh’ dewa cinta konon menyusup ke dalam hati manusia. Karena itulah kita semua sejatinya adalah Manusia Cinta. Kitab Smaradhahana menyatakan bahwa Manusia Cinta itu sangat terkait oleh cinta dan objek cintanya. Dibandingkan dengan dewa, keterikatan manusia pada objek cinta semakin menjadi-jadi.

TERNYATA di dunia tidak hanya ada Manusia Cinta, tapi ada raksasa Cinta. Contohnya kita ambil dan kitab yang lain, yaitu Ramayana. Rahwana adalah raksasa yang disusupi cinta dan menjadi sangat terikat hatinya pada isteri orang lain, yaitu isteri Rama. Keterikatan raksasa pada cinta dan objek cintanya, lebih hebat lagi dibandingkan dengan dewa dan manusia. Tak perduli istri orang lain raksasa itu siap bertempur sampai mati atas nama cinta itu secara terang-terangan, tidak seperti Manusia Cinta yang memilih sembunyi-sembunyi. Jadi, baik dewa, manusia. maupun raksasa sama-sama terikat pada cinta dan objek cinta. Jadi apakah sejatinya Cinta itu, sampai bisa menguasai dewa, manusia, dan raksasa?

ADA PENJELASAN yang samar-samar. Mungkin disengaja karena kode etik tertentu. Mungkin juga karena para guru dan pemikir lainnya belum mengetahuinya. Mereka mungkin bisa merasakannya, tapi yang mampu mereka rasakan terbatas pada sejauh mana cinta itu merealisasikan dirinya. Ada satu kata kunci yang sering disebut-sebut oleh para guru dalam kitab-kitabnya, yaitu Maha Kama. Dari sedikit penjelasan yang sampai pada kita, Maha Kama konon sebab mengapa Cinta memiliki kekuatan melebihi dewa-dewa.

Berdasarkan kata kunci itu, berkembang pemikiran filosofis bahwa jagatraya ini beserta segala kehidupan yang ada adalah realisasi dan modifikasi dari Cinta. Sementara itu, agama manusia adalah Agama Cinta.

Penjelasan itu menjadi semakin samar, karena banyak sumber tertulis menyebutkan Maha Kama itu adalah Shiwa. Cinta, Dewa cinta, manusia cinta, raksasa cinta, terikat, bebsas, rindu, merasa, dan seterusnya disebutkan baru satu gerak dari tarian Shiwa Nataraja, tarian kosmis Shiwa. Tidak ada kunci untuk memasuki Cinta kecuali dengan Cinta itu sendiri.
IBM Dharma Palguna.

54.                   Membaca Lidah Tanpa Dugaan ……….

Artikel Apresiasi Balipost – Minggu, 08 Maret 2009
Membaca Lidah Tanpa Dugaan ……….
Simbol Lidah Terjulur, Mendekatkan yang Samar

DI ANTARA yang lidahnya menjulur ke luar, ada dua yang menarik perhatian: anjing dan rangda. Yang disebutkan pertama adalah makhluk hidup ciptaan Tuhan, yang hak hidupnya diperjuangkan mati-matian oleh kelompok penyayang binatang, khususnya penggemar anjing. Yang disebutkan kedua adalah tapel terbuat dari kayu pilihan ciptaan Pemahat, yang hak ciptanya diperjuangkan gencar-gencarnya oleh pemerhati hak cipta intelektual.

Kelompok penyayang binatang dan kelompok pemerhati hak cipta intelektual, dalam kasus anjing dan tapel rangda, berjalan sendiri-sendiri. Bahwa kedua subjek garapan mereka memiliki persamaan, sama-sama menjulur lidahnya, luput dari perhatian mereka. Mungkin mereka tidak ngeh, atau mungkin tidak tertarik.

Saya bukan penyayang ini dan itu. Bahkan pada diri sendiri pun saya tidak sayang. Saya hanyalah seorang pembaca yang kadang-kadang menulis apa yang saya baca, apa yang saya pahami, termasuk apa yang tidak saya pahami. Anjing dan Rangda adalah subjek yang belum saya pahami. Hubungan apa gerangan yang ada pada anjing dan rangda sehingga keduanya sama-sama menjulurkan lidah?

Anjing yang menjulurkan lidah dalam pembacaan saya adalah alam. Begitulah alam dalam menyampaikan pesan, ia tidak menjelaskan ini dan itu tapi cukup dengan mempertunjukkannya. Jadi anjing yang menjulurkan lidah adalah sebuah teks yang menarik untuk dibaca. Sedangkan Rangda yang terjulur lidahnya adalah produk pikiran Pemahat. Karena pemahat adalah seniman, ia pun tidak menjelaskan ini dan itu, tapi cukup dengan mempertunjukkannya. Jadi tapel rangda lidah terjulur adalah juga sebuah teks yang menantang untuk dibaca.

Tentulah ada banyak teks yang mempengaruhi pikiran Pemahat mengapa ia membuat wajah rangda seperti itu, dan dengan lidah menjulur seperti itu. Pengaruh teks itu tentulah sangat kuat, sehingga hampir setiap pemahat membuat wajah rangda yang standar. Kita tidak perlu mencari teks-teks apa saja itu.

Cukup dengan menoleh pada tradisi yang melatarbelakangi baik pemahat maupun ide tentang wajah rangda itu. Tradisilah yang menjadikan wajah rangda itu standar. Ketika tradisi mengajarkan Pemahat bahwa lidah rangda harus terjulur, tentu ada penjelasannya. Kalau ditanyakan pada Pemahat atau pemerhati lainnya, yang akan mereka katakan adalah tafsir. Untuk kita yang hidup pada zaman ketika rangda itu sudah jadi seperti itu, tafsir itulah penjelasan. Seribu tafsir, seribu penjelasan. Dalam praktiknya selalu ada tafsir yang menang dan dimenangkan. Tafsir itulah yang kemudian disahkan oleh kita, sebagai pendukung tradisi.

Bagaimana dengan lidah anjing? Saya tentu tidak berani berkata bahwa ada teks yang mempengaruhi pikiran anjing mengapa ia menjulurkan lidahnya seperti rangda. Saya hanya ingin berkata bahwa ada sejumlah teks yang menempatkan anjing itu sangat dekat dengan rangda dan sejenisnya. Bahkan anjing itu dekat dengan Bhatari Kali, Durgha, Bherawi.

Misalnya dalam cerita Angling Dharma. Dalam satu episode pada tengah malam di sebuah kuburan tiga perempuan istri Angling Dharma berubah wujud menjadi tiga ekor anjing hitam yang asyik menggarap sepotong mayat manusia. Lidah-lidah anjing itu terjulur. Angling Dharma yang mencurigai ketiga istrinya itu kemudian mengintipnya dengan berubah wujud menjadi seekor anjing putih. Pada malam itu memang tidak ada rangda di kuburan itu. Tapi sebagai pembaca kita tahu, wilayah rangda menurut banyak cerita juga di sekitar kuburan itu.

Dalam cerita-cerita aliran Tantris tidak sedikit kisah yang mempertemukan rangda (dan kaumnya) dengan anjing. Dalam mitologi sangat umum para dewa dan dewi memiliki satu atau lebih binatang kesayangan, perlambang sifat kekuasaannya. Dalam kisah-kisah para dewa dan dewi itu kita menemukan bahwa anjing adalah binatangnya Bhatari Kali, Bhatari Durgha, Bhatari Bherawi. Berbagai tafsir dan penjelasan akan kita dapatkan bila bertanya, mengapa anjing?

Yang jelas, hubungan itu ada. Apakah lidah terjulur adalah simbul yang mendekatkan keduanya, itulah yang masih samar. Lidah anjing yang terjulur meneteskan air liur. Di lidah rangda yang terjulur ada api menyembur. Air – Api.

IBM Dharma Palguna.

55.                   Mengapa Mengusir Gelap dengan Terang Buatan?

Artikel Apresiasi – Minggu, 01 Maret 2009

Catatan Kecil Persiapan Nyepi

Mengapa Mengusir Gelap dengan Terang Buatan?

DENGAN mata terbuka maka tampaklah ruang dengan batas yang jelas sejauh mata memandang dan benda-benda yang ada di dalam ruang itu. Tapi dengan mata tertutup maka batas-batas ruang beserta benda-benda itu seketika ‘hilang’. Yang nampak adalah ruang Gelap yang tidak memiliki batas yang jelas. Berbagai warna (baca: bentuk) akan nampak bergerakgerak di dalam ruang Gelap itu.

Keindahan ruang Gelap itu tidak bisa dibandingkan dengan keindahan ruang terang. Keduanya berbeda dengan caranya sendiri-sendiri. Pada ruang Gelap itu, orang lebih mudah mengintip gerak pikirannya sendiri daripada ruang terang itu. Dalam banyak hal kita sepakat bahwa pikiran adalah sumber. Oleh karena itu pikiranlah yang mesti diintip, bukan objek-objek pikiran yang terpampang pada ruang yang terang itu. Mengintip pikiran tidak berbeda dengan mengintip tidur. Keduanya sama-sama susah. Tapi keduanya sama-sama mungkin.

Sudah sering kita dengar ucapan ‘Bintang bersinar paling terang pada malam paling gelap!’ Sudah sering kita buktikan bahwa terang itu nampak sangat indah ketika kita pandang dari sudut yang Gelap. Dengan lain kata, terang yang terpampang itu tidak nampak kalau dipandang dari tempat yang juga terang. Maka para pemburu Terang tahu dan sadar bahwa mereka tidak boleh menistakan Gelap. Sebaliknya, Gelap itu diapresiasi tinggi.

Ritual adalah salah satu usaha yang dilakukan oleh para pemburu Terang. Maka ada ritual untuk yang Terang dan ada ritual untuk yang Gelap. Brahmanda yang tiada lain berarti telur Brahman adalah planet-planet penghuni alam semesta raya ini. Ada planet yang mengeluarkan terang dari dalam dirinya, seperti matahari dan bintang-bintang. Ada planet yang dirinya sendiri adalah Gelap, seperti bumi, bulan dan sebagainya. Gelap itu bisa memantulkan Terang. Dalam praktiknya, ritual untuk yang Gelap dijadikan dasar atau landasan bagi ritual untuk yang terang. Dalam pandangan Tantra, ritual untuk yang Gelap adalah inti dari seluruh rangkaian ritual.

Jadi Gelap itu penting. Gelap itulah yang disebut sarwatattwa. Tubuh itulah sarwatattwa. Bhumi inilah sarwatattwa. Jadi, pernyataan mengapa takut pada Gelap tidak berbeda dengan pertanyaan mengapa takut pada diri sendiri, atau mengapa takut pada bhumi rumah kita bersama ini.

Karena manusia ‘jatuh’ ke dalam tubuh, maka dengan bertumpu pada tubuhlah mestinya manusia itu bangkit kembali. Karena tubuh ‘jatuh’ ke bhumi, maka dengan bertumpu pada bhumi itulah mestinya manusia bangkit kembali. Jadi, karena Atma yang terang itu ‘jatuh’ ke dalam pradhana yang Gelap, maka mestinya dengan bertumpu pada Gelap itulah mestinya Atma yang terang itu dibangkitkan.

Jadi, memang tidak ada alasan takut pada Gelap. Tidak masuk nanar mengusir Gelap dengan terang bualan. Manusia tidur dengan mata tertutup, dan itu adalah Gelap. Shiwaratri adalah Gelap. Nyepi adalah Gelap. Tubuh ini adalah Gelap. Bhumi adalah Gelap. Jadi di mana logikanya, bila yang gelap takut pada gelap.

 ibm dharma palguna

56.                   Membaca Rambut Tanpa Tergantung……

Artikel Apresiasi – Bali Post Minggu Umanis, 22 Februari 2009

Membaca Rambut Tanpa Tergantung……

Antara Ruang Hidup, Metafora dan Teks…….

RAMBUT tetap menduduki urutan tertinggi dalam misteri manusia. Yang dimaksud “tertinggi’ adalah tempatnya yang paling di atas, di atas otak, di atas kening, di atas kulit kepala, di atas ubun-ubun. Kita tunda pertanyaan, mengapa Tuhan menciptakan rambut di atas kepala. Kita dahulukan pertanyaan, situasi apa yang menyebabkan orang menciptakan metafora megantung baan bok akatih (bergantung pada sehelai rambut).

Terhadap pertanyaan ini, orang yang teliti dapat memberi berbagai jawaban. Karena selain metafora ini sudah popular, orang-orang tua juga sudali banyak mewariskan bermacam penjelasan. Saya ajukan pertanyaan itu kembali, karena ingin mendapatkan celah yang baru untuk memahaminya. Dalam bahasa gagahnya, menawarkan bacaan berbeda.

Terlebih dahulu mari kita membaca rambut seperti apa yang ditulis dalam pustaka. Kita mulai dari yang dekat-dekat saja. Menurut babadnya, Dang Hyang Nirartha menitipkan sehelai rambutnya pada orang-orang untuk dijadikan ”pengingat”. Peristiwa itu nampaknya bukan peristiwa biasa, tidak seperti yang kita mengerti bahwa ada orang tua mencabut sehelai rambutnya kemudian memberikannya kepada orang banyak sebagai kenang-kenangan.

Kejadian itu mestinya ada pada level sakral. Antara yang memberi sehelai rambut dan yang menerima rambut itu tentunya ada hubungan emosional luar biasa yang hanya bisa dijelaskan oleh bathin. Terbukti di tempat kejadian itu hingga kini berdiri sebuah pura yang bernama Rambut Siwi. Siwi berarti suci, keramat, tenget. Tempat itu masuk wilayah Bali Barat. Secara politis tempat itu ada di Kabupaten Jembrana.

Baliwa rambut itu suci tidak hanya terbaca dalam kejadian di atas. Sebagian besar teks yang menyinggung rambut menempatkan rambut pada level seperti itu. Tidak hanya sakral, tapi juga punya dimensi mistis. Dalam konteks ini rambut dimasukkan dalam satu kategori dengan kuku dan gigi Ketika manusia mati, tubuhnya akan cepat terurai. Bagian tubuh yang padat kembali ke tanah. Yang cain menjadi air. Tapi rambut, kuku, dan gigi, walaupun telah terpisah dengan tubuh, ketiganya masih utuh dan bisa bertahan untuk waktu yang sangat panjang. Ketiganya dikatakan tidak mati-mati Karena ketiganya konon tidak hidup. Kualitas Seperti itulah yang menyebabkan ketiganya sering difungsikan untuk mencapai efek tertentu dalam hal-hal yang berbau mistis.

Suci dan sekahgus mistis. Kedua sifat ini secara bersamaan dapat kita lihat pada lingga-yoni yang terbentuk dari gulungan rambut. Gulungan rambut pedanda Shiwa adalah representasi dari Lingga. Sedangkan gulungan rambut pedanda istri adalah representasi dari Yoni. Jika dalam teks-teks Kalepasan tubuh manusia dibaca sebagai Ongkara, rambut pun tetap menempati posisi tertinggi. Rambut adalah Nada Brahma. Kepala adalah Windu. Bahu-lengan tangan adalah Arddhacandra. Badan ke bawah adalah aksara Ong. Nada Brahma, menurut sumbernya, adalah vibrasi terhalus yang ada dalam udara yang diam dan hening. Segala yang ada, termasuk manusia, konon bermula dari vibrasi terhalus ini. Pangkal rambut tertanam di Vindu (kepala) dan ujung rambut ”tergantung” pada vibrasi Nada Brahma itu.

Sampai disini kita melihat ada celah baru untuk memahami metafora “tergantung pada sehelai rambut” seperti disebutkan di atas. Pertama-tama kita tempatkan metafora itu pada konteks mistis. Pada konteks ini kita boleh membaca metafora itu seperti ini: manusia dihubungkan oleh sehelai rambut dengan Asalnya. Bisa pula dibaca dengan cara berbeda: manusia dipisahkan oleh sehelai rambut dengan Asalnya. Dihubungkan atau dipisahkan ternyata sama saja. Yang sama adalah jaraknya: sama-sama sejauh sehelai rambut. Tapi bukan jarak yang terpenting dalam frase sehelai rambut itu, melainkan kondisi labil hubungan manusia dengan Asalnya. Apabila manusia itu berat oleh dirinya, ia akan jatuh karena sehelai rambut tak sanggup menggantungnya. Sebaliknya bila manusia bisa membuat dirinya ringan, seringan sebutir debu, sehelai rambut itu adalah titi yang bila ditempuh dengan waspada akan semakin mendekatkan manusia dengan Asalnya.

Menggunakan sehelai rambut sebagai titi masih lebih kokoh daripada “titian rambut dibelah dua” (yang ini adalah metafora dari ujung barat Sumatera). Orang yang melihat ada jalan, walau hanya sehelai rambut, adalah pertanda jiwa yang hidup. Jiwa yang mati tidak melihat jalan, tidak melihat sehelai rambut, dan tidak tahu dirinya terhubungkan dengan Asalnya. Metafora dan teks pada umumnya perlu “dibaca” terus agar jiwa tidak mati sebelum badan. Hasil pembacaan yang saya sajikan di atas adalah kerja iseng belaka lantaran merasa ruang hidup sudah sesak oleh iklan dan dharma-wacana.•IBM Dharma Palguna

57.                   Membaca Tali Tanpa Tergantung ….

Artikel Apresiasi – Balipost Minggu, 22 Pebruari 2009.
Membaca Tali Tanpa Tergantung ….
Tali Macam Apakah yang Menyebabkan Nasib Pertapaan …….
Oleh : IBM Dharma Palguna

ATAS keberhasilan tapanya, Kumbakarna berhak atas anugerah. Para Dewa yang cemas akan tersaingi lalu memerintahkan Saraswati agar membelokkan lidah Kumbakarna saat ia menuntut anugerah. Saraswati pun bersiaga di ujung lidah Kumbakarna.

Ketika Kumbakarna mengajukan permmtaannya, Saraswati segera membelokkan lidah itu dan keluarlah kata “tidur, tidur, tidur!” Merasa skenarionya berjalan lancar, Dewa Tertinggi segera mengabulkan ucapan Kumbakarna. Maka sejak itu tamatlah karier Kumbakarna, karena akhirnya ia menjadi tukang tidur. Tak tanggung-tanggung, ia bisa tidur selama satu semester.

Apa yang telah diucapkan tidak bisa diralat. Kumbakarna menerima kejadian itu secara satria. Syukurlah ia turunan raksasa, sehingga tidak ada penyesalan yang berlarut-larut. Karena yang memiliki sifat menyesali sesuatu yang telah terjadi umumnya adalah bangsa soroh manusia.

Sebagai manusia yang membaca kisah itu, pertama-tama saya merasa kasihan pada Kumbakarna. Penceritaan tentang Kumbakarna telah membuat saya yakin, sejatinya ia raksasa yang baik hati, cerdas, berpikir panjang, ulet dan tekun. Tapi kariernya mentok karena faktor tak terduga, yaitu kehendak Dewa. Atas nasib yang menimpa Kumbakarna saya hanya bisa berkata: tergantung pada kehendak Dewa.

Nasib serupa tapi tak sama dialami oleh seorang pertapa bernama Bhagawan Dharmaswami. Belum lagi tuntas pertapaannya, Dewa Shiwa sudah memberinya anugerah berupa sapi jantan. Apa yang bisa diperbuat oleh seorang pertapa bila diberi sapi jantan yang tidak akan pernah memberinya susu yang dibutuhkan oleh seorang pertapa?

Anugerah sapi jantan itu akhirnya tidak hanya menghancurkan karier tapanya, juga menamatkan riwayatnya menjadi manusia. Sapi itu dipergunakannya sebagai alat angkut berjualan kayu bakar. Profesi baru itu menjadikannya seorang kaya raya. Kekayaan membuatnya tamak. Ketamakan membuatnya mati. Apakah kesucian takut kepada kepintaran?

Sebagai manusia yang belum pernah bertapa, saya juga jatuh kasihan pada Bhagawan Dharmaswami. Ia sejatinya pemuja Shiwa yang baik, tekun, dan disiplin menjalankan tapanya. Tapi entah apa yang dilihat oleh Shiwa pada umumnya. Sehingga Shiwa tidak menghendakinya. Secara halus Shiwa mengenyahkannya melalui teknik pemberian anugerah. Atas nasib yang menimpa Bhagawan Dharmaswami, saya juga hanya bisa berkata: tergantung pada kehendak Dewa.

Nasib pahit yang dialami Ekalawya tidak beranjak jauh dari tema itu. Ia ditolak berguru oleh Bhagawan Drona karena masalah asal-usulnya yang tak jelas. Tapi ketika ia berhasil menjadi pemanah nomor satu lantaran tekun berlatih sendiri sehingga mengalahkan Arjuna, Sang Guru Drona datang memangkas karier memanahnya dengan cara meminta ibu jari tangannya. Bersamaan dengan dipotongnya dan diserahkannya ibu jari tangan itu, berakhirlah riwayat Ekalawya baik sebagai pemanah maupun sebagai tokoh cerita.

Sebagai manusia yang tidak bisa memanah, saya kembali jatuh kasihan. Duka hati Ekalawya adalah bukti betapa tega-hatinya Sang Guru Drona. Sejatinya saya malu dengan perasaan sendiri, karena Ekalawya ternyata menjalani semua itu dengan keikhlasan tingkat tinggi.
Keikhlasan itu semestinya merupakan tamparan hebat untuk muka Sang Guru. Tapi otoritas pemegang kewenangan tradisi rupanya tidak boleh sentimental.Terhadap nasib Ekalawya saya hanya bisa berkata: tergantung pada kehendak guru.

Tergantung pada kehendak Dewa, tergantung pada kehendak guru, tergantung pada angin, tergantung pada apa lagi? Saya tidak ingin memperpanjang contoh cerita seperti itu. Tiga contoh itu sudah lebih dari cukup untuk bahan perenungan. Ketiganya bersumber dari shastra yang sangat berpengaruh dalam kebudayaan dan peradaban. Kumbakarna berasal dari Ramayana. Bhagawan Dharmaswami berasal dari Tantri. Ekalawya datang dari Mahabharata. Apakah sastra itu hendak mengatakan bahwa kiat ini adalah manusia multilevel-tergantung?

Saya hanya ingin merenung, tidak hendak menjawab. Sebagai manusia yang belum pernah menggantung diri, saya bisa membayangkan bagaimana keadaan tergantung itu. Kaki tidak menginjak tanah. Artinya, tidak ada pijakan. Yang ada hanyalah ruang kosong berisi udara yang memisahkan telapak kaki dengan tanah. Apakah orang yang tidak punya pijakan yang kokoh akan selalu merasakan dirinya tergantung?

Tali macam apakah yang menyebabkan nasib pertapaan Kumbakarna dan Dharmaswami tergantung pada kehendak Dewa? Tali macam apa pula yang menyebabkan nasib Ekalawya terikat dan tergantung pada kemauan Drona? Bila kita semua adalah manusia tergantung, apakah kita manusia tergantung tanpa tali, atau tergantung dengan tali?

Tali mengingatkan kita pada binatang, yang umumnya diikat dengan tali. Binatang mengingatkan kita pada kata pasu, yang memang artinya binatang. Kata pasu mengingatkan kita pada Pasupati. Gagasan di balik sebutan pasupati adalah pengendali dan penentu nasib semua “binatang” dan yang bersifat binatang.

Tali juga mengingatkan kita pada benang, yang sama-sama berfungsi mengikat. Benang mengingatkan kita pada kata tantu., yang memang artinya benang. Kata tantu mengingatkan kita pada Tantra, yang menurut kitabnya konon berasal dari akar kata yang sama, dengan gagasan yang tidak berbeda dengan benang itu. Barangkali tali itu memang ada. •IBMDharma Palguna.

58.                   Membaca Tawon Tanpa Bhagawan…….

Artikel Apresiasi – Minggu, 15 Pebruari 2009.

Membaca Tawon Tanpa Bhagawan…….

Menghiasi Rumah Kita, Dihubungkan oleh Anak Tawon……

RUPANYA Bhagawan Wrehaspati pernah sangat serius mengamati sarang tawon di pertapaannya. Apa yang kira-kira sempat dibaca oleh Sang Bhagawan pada “buku” sarang tawon itu?

Yang menjadi pusat perhatian beliau adalah anak-anak tawon yang bergelantungan di masing-masing ruang berbentuk lubang atau gua kecil pada sarang itu. Anak-anak tawon itu bergelantungan dengan posisi kepala di bawah dan ekor di atas. Posisi itu umumnya dinamakan sungsang. Sementara Sang Bhagawan yang berdiri di bawahnya disebut posisi ngadeg

Lalu Sang Bhagawan merumuskan dalam pikirannya kira-kira seperti ini: “Karena kepala anak tawon menghadap ke bawah, maka yang dilihatnya hanya realita yang ada dibawahnya.”

Rupanya pada kesempatan lain Sang Bhagawan membaca ulang rumusan yang diperolehnya. Entah pada pembacaan kali ke berapa pikiran beliau semakin terbuka, maka ia pun menambahkan rumusannya, menjadi: “Karena yang dilihatnya hanya realita yang ada di bawahnya, maka realita yang ada di atasnya tidak dilihatnya.”

Perenungan Sang Bhagawan menutup rumusannya dengan kesimpulan seperti ini: “Realita yang ada diatasnya akan terlihat bila tawon itu memutar kesadaran (amuter tutur)”. Maksudnya, kesadaran yang menghadap ke bawah diputar sehingga kesadaran itu menghadap ke atas.

Apa itu kesadaran, apa itu realita, apa itu realita di bawah, dan apa itu realita di atas? Semua itulah yang kemudian dijelaskannya dalam ajarannya yang dikumpulkan dan diberi judul Wrehaspatitattwa, yang berarti “realita menurut Wrehaspati”. Pada kitab Wrehaspatitattwa itulah kita mendapat penjelasan bahwa yang dimaksud anak tawon itu adalah atma. Atma yang ada di dalam sarangnya (tubuh ini) hanya melihat realita yang ada di bawahnya, yaitu realita yang dibangun bersama-sama oleh unsur-unsur tubuh seperti indriya, ego, pikiran, intelek, dan guna (sifat dan kualitas diri). Karena ada di dalam tubuh, maka atma itu lupa dengan realita yang ada di atasnya, yaitu kesadaran purusa, shiwa, sadaswhiwa, paramashiwa. Atma akan ingat kembali dengan realitas di atasnya itu hanya bila ia memutar kesadaran. Shiwa itulah yang disebut sebagai jatidiri atma.

Memutar kesadaran adalah kata kunci. Dan kata kunci itulah warisan yang kita terima dari Sang Bhagawan. Karena itu sejatinya kita berhutang kepada beliau. Bhagawan Wrehaspati adalah guru sejati, yang tidak meminta muridnya melunasi utang ajaran itu. Siapakah Bhagawan Wrehaspati itu?

Kita yang hidup zaman sekarang tidak punya gambaran apa pun tentang Bhagawan Wrehaspati sebagai manusia darah daging, manuska suka-duka, siapa istrinya, berapa anaknya, di mana rumahnya, dan dengan siapa saja biasanya beliau curhat. Dokumen dan monumen sastra yang kita warisi tidak menyertakan informasi seperti itu. Entah informasi itu dianggap tidak penting pada waktu itu, atau karena sebab yang lain. Kita tak tahu itu.

Tapi saya sendiri sedari dulu sering berpikir tentang hubungan Bhagawan Wrehaspati dengan Mpu Kanwa, pengarang Kakawin Arjuna Wiwaha. Mpu Kanwa memakai kata kunci yang sama ketika menceriterakan pemujaan Arjuna pada Shiwa. Di dalam salah satu kalimat yang diucapkan Arjuna terselip kata kunci amuter tutur.

Kalimat itu berbunyi: ”sang saksat metu yan hana wwang amuter tutur pinahayu” (Shiwa akan muncul bila ada orang memutar kesadarannya dengan benar). Mpu Kanwa tidak hanya memakai kata kunci yang sama, tapi menegaskannya bahwa amuter tutur itu harus dilakukan dengan benar! Yang benar itu bagaimana? Jawabannya dapat ditemukan dengan membaca dan menyimak karya Mpu Kanwa. Kalimat Mpu Kanwa itu diambil dari Arjuna Wiwaha.

Begitulah dari sebuah bacaan Bhagawan Wrehaspati kita dituntun menuju bacaan Mpu Kanwa. Dan Mpu Kanwa pun akan menuntun kita ke bacaan yang lain. Sampai di sini, kita belum bisa mengetahui ada hubungan apa antara dua orang itu. Yang satu bergelar Bhagawan, yang satunya lagi bergelar Mpu. Bisa jadi keduanya dihubungkan oleh anak tawon, yang juga banyak menghiasi rumah kita tapi lupa kita baca!

IBM Dharma Palguna

59.                   Membaca Burung Tanpa Bhagawan…

Artikel Apresiasi Bali Post – Minggu Wage, 15 Februari 2009.

Membaca Burung Tanpa Bhagawan…

Kesejatian Burung yang Manakah Diri Kita ini? 

SANG BHAGAWAN punya seekor burung dalam sangkar. Tak mau kalah Sang Bhagawan juga hidup dalam sangkar. Sangkar Bhagawan bernama Pertapaan. Rasa kesepian sama-sama mereka ingkari, dan berusaha mereka tutupi.

Tapi ketika perasaan itu menjadi besar dan kuat, mereka tak mampu membendungnya. Bhagawan kemudian membuka dirinya pada burung. Burung menerimanya dengan kedua sayap terbuka. Karena kodrat berbeda, hubungan keduanya tidak seimbang. Bhagawan menjadi guru. Burung menjadi murid. Dengan cepat burung itu mampu meniru hampir semua mantra Bhagawan. Karena ia adalah seekor burung beo.

Pada mulanya terobati kesepian hati Bhagawan karena sudah menemukan pendengar yang baik. Tapi lama kelamaan kesepian Bhagawan kambuh, ia tak bisa curhat dengan pembeo. Ia memerlukan soul-mate yang bisa diajaknya sharing dan take and give. Akhirnya Bhagawan itu mati Burung itu tetap hidup di dalam sangkar. Walaupun ia bisa meniru semua ucapan mantra bhagawan, tapi ia tidak bisa melepaskan diii daci sangkar. Jadilah ia seekor burung yang pintai tapi tak isa menolong dinnya sendiri.

Datanglah seekor burung bebas yang dengan kedua sayapnya telah mengelilingi hampir seantero gunung dan laut. Terjadilah perdebatan sengit antara dua burung itu tentang siapa di antara mereka yang lebih benar. Perdebatan itulah yang ingin saya baca ulang dalam tulisan Kita mulai dengan membaca dan memahami pikiran burung dalam sangkar.

Ia merasa telah melewati godaan duniawi, sehingga tubuhnya bersih, bulunya rapi. Bahkan kuku kakinya pun tak berdebu. Godaan itu ia lewati dengan cara menghindarinya, dan meninggalkannya jauh di belakang. Karena ia tinggal di pertapaan di pelosok gunung yang angker, ia pikir godaan itu tidak sanggup lagi mengejar dan menangkapnya. Jadi ia merasa menang tanpa harus berperang. Lulus tanpa harus ikut ujian.

Pergaulannya dengan Bhagawan adalah pergaulan yang benar, pikirnya. Bhagawan telah menjadikannya seekor burung wikan (pintar) terbukti ia bisa melafalkan mantra-mantra. Ia juga menjadi burung suci, terbukti tidak pernah menyentuh tanah. Kepintaran dan kesucian itu adalah warisan Bhagawan yang ia yakini akan membebaskannya secara total dari takdirnya sebagai burung. Sekarang saja ia telah menjadi burung suci, bagaimana kelak kalau sudah mati, mungkin ia akan menjadi dewa burung atau burung dewa. Bila harus menjelma kembali, mungkin menjadi raja burung atau burung raja. Sekarang mari kita membaca dan memahami pikiran burung bebas sebagaimana yang ia argumentasikan pada si burung dalam sangkar.

Karena Tuhan menjadikannya seekor burung, ia ingin menjalani hidup ini sebagai burung. Hidup sebagai burung berarti hidup dengan sepasang sayap. Tafsir yang paling dekat dengan sayap adalah terbang. Penjelasan lebih lanjut dari terbang itu adalah membubung tinggi di angkasa, jauh di ujung pandangan, pulang ke sarang bila petang menjelang. Begitulah cara burung mengetahui dunia. Mengetahui berarti mengalami. Mengalami berarti keringat, debu, air mata, dan tetes darah. Semua itulah yang akan menjadikan seekor burung itu benar-benar burung. Sebagai burung ia tidak berpikir tentang kemungkinan menjadi sapi, manusia, atau dewa sekali pun. Semua itu hanya bentuk yang masing-masing masih mencari dan menemukan kesejatiannya. Burung mencari jati-diri burung. Pada kesejatian itulah ada kebahagiaan. Kesejatian tidak ditemukan dalam perubahan bentuk.

Burung yang manakah diri kita ini? Bisa jadi kita bukan yang satu dan bukan pula yang satunya lagi. Kebanyakan di antara kita belum tahu diri kita ini apa. Kita tidak terbiasa dan terlatih mencari tahu, kita mahir menunggu diberitahu. •IBM Dharma Palguna.

60.                   Membaca Setrà Tanpa Guru…

Bali Post Minggu Paing, 8 Februari 2009
Membaca Setrà Tanpa Guru…
•Rumah Alternatif Tempat Mengistirahatkan Pikiran…

DI TEPI sungai Gangga di kota Varanasi (dulu Benares) asap dan pembakaran mayat membumbung sambung menyambung tak putus-putus siang dan malam. Di areal pembakaran mayat itu mungkin puluhan mayat dihangus-abukan oleh api tiap harinya. Belum terhitung mayat yang dicemplungkan di tengah sungai dan kemudian dihanyutkan arus deras sungai Gangga.

Bau mayat terbakar dalam jumlah besar dan tak putus-putus selama bertahu-tahun sudah tercium dari jauh. Saya tidak bisa menjelaskan bagaimana bau itu, karena yang namanya bau memang tidak bisa dijelaskan kecuali dihirup dan dirasakan. Bau itu makin kental ketika saya berdiri bengong memandang mayat-mayat yang dikalungi bunga gumitir berjajar di tanah menunggu giliran dibakar.

Itu bukan mayat korban bencana buatan manusia, juga bukan korban bencana alam. Itu adalah mayat-mayat orang-orang yang mati karena alasan sederhana, ia sudah tidak lagi hidup. Pemandangan itu bukan “pertunjukan” sekali dalam sekian kurun waktu. Tapi peristiwa sehari-hari yang tentu saja sangat biasa bagi orang-orang di sana. Tapi bagi orang yang datang dari jauh, pertunjukan itu mengendap sangat dalam dan lama.

Keesokan harinya, dan hari esoknya lagi, saya masih melihat diri saya duduk bengong di tempat itu. Bahkan hari-hari yang menyusul setelah itu, saya masih melihat diri saya di sana. Ada kekuatan yang saya tidak tahu apa itu, tapi mengikat dan menarik-narik diri saya agar datang dan datang lagi ke tempat itu, hanya untuk melihat dan menghirup bau itu.

Ketika waktunya tiba bagi saya untuk meninggalkan kota tua dan aneh itu, tempat pembakaran mayat itu seperti seorang ibu guru memberi saya PR (pekerjaan rumah) berupa sebuah pertanyaan: mengapa tempat yang baunya seperti itu, disebut tempat berbau harum (Setra Gandhamayu)?

Termasuk tempat pembakaran, atau kuburan pada umumnya disebut Setra Gandhamayu. Setra berarti tempat. Gandhamayu berarti bau harum. Dalam logika manusia biasa seperti saya ada yang tidak nyambung antara bau mayat dengan sebutan harum. Ketidak-nyambungan itulah pekerjaan rumah yang harus saya jelaskan pada diri sendiri.

Hampir sepuluh tahun setelah itu, pekerjaan rumah itu belum juga saya selesaikan. Di berbagai tempat dalam kurun sepuluh tahun itu saya melihat beberapa kali pembakaran dan penguburan mayat. Pada momen seperti itu, pertanyaan itu muncul kembali dalam pikiran. Dan setiap pertanyaan itu muncul, selalu ada sensasi dalam pikiran saya yang disebabkan oleh gagasan tentang Mayat, kuburan, Dewi Kali Dewi Durgha, Dewi Bherawi.

Sampai sekarang pun saya tidak tergerak mencari penjelasan baik di buku-buku, naskah-naskah, maupun pada orang-orang yang saya duga punya penjelasan. Beberapa informasi saya abaikan begitu saja. Ada orang mengatakan air kumkum yang dipergunakan memandikan mayat itulah yang berbau harum. Ada pula yang membisikkan bahwa apa yang ada di alam sakala terbalik keadaannya di alam niskala, termasuk bau. Yang lain mengatakan bahwa kuburan adalah wilayah dewi yang “cantik-cantik” seperti Dewi Kali, Dewi Bherawi, juga Durgha. Entah apa lagi penjelasan yang pernah saya dengar. Bukannya saya menganggap penjelasan itu omong kosong. Sama sekali tidak. Permasalahannya justru sangat sederhana, pikiran saya tidak di sana.

Ini tidak seperti biasanya, ketika saya ingin tahu sesuatu saya semangatkan diri memburu penjelasan ke sana ke sini. Bukan karena saya letih. Tapi karena dalam kasus ini saya ingin tetap ada misteri. Saya tidak ingin masalah ini menjadi jelas dan terang. Saya ingin menyisakannya sebagai rahasia yang setiap saat akan memberi saya sensasi bahwa ada realitas lain daripada logika dan keseharian.

Jika diibaratkan sebuah rumah, realitas alternatif ini akan menjadi semacam villa tempat saya mengistirahatkan pikiran bila sedang sumpek dengan hiruk-pikuk pasar spiritual. •IBM Dharma Palguna.

61.                   Membaca Rangda Tanpa Cinta..

Bali Post Minggu Paing, 8 Februari 2009
Membaca Rangda Tanpa Cinta…
Lontar Kelepasan Tak seperti membalikkan Telapak Tangan

BAYANGKANLAH tapel rangda. Katakan dalam hati dengan penuh keyakinan bahwa wajah rangda itu cantik. Katakan itu terus-menerus selama mungkin Lakukan ini setiap hari. Maka lama-kelamaan wajah rangda itu akan menjadi cantik dalam pikiran, pandangan, dan hati. Rangda itu benar-benar sangat cantik

Luar biasa. Cantik saja ternyata belum cukup. Karena kecantikan rangda tidak layak dibandingkan dengan pancaran kecantikan seorang pedanda isteri kania, atau kecantikan para sutri (pemangku perempuan) ketika sedang menari menyambut kedatangan Bathara. Cantiknya rangda jelas beda. Para yogi penekun Tantra menggambarkan kecantikan rangda antara lain seperti berikut ini. Matanya adalah sepasang bulan kembar. Lidahnya yang menjulur panjang adalah jilatan api Agni Rudra. Gigi dan taringnya adalah barisan musim yang mengikuti siklus tahun bernama Prajapati. Rambutnya yang terurai menyentuh tanah adalah tetes-tetes air dari langit. Susunya yang bergalayutan adalah lautan madu dan lautan susu. Kemaluannya yang entah seperti apa adalah lorong gelap. Waktu yang membawa kehidupan dan sekaligus berarti kematian. Luar biasa lukisan para penganut Tantra itu.

Dashyat. Itulah kecantikan rangda yang dalam gambaran para yogi itu disebut Durgha. Bukan Durgha yang sedang diam, tapi yang sedang in action, atau Durgha Murti. Durgha yang sedang menari, membuat panggung-dunia ini menjadi oleng. Orang-orang yang tidak tahu tarian apa itu, segera harus berpegangan. Kalau tidak ia akan oleng seperti dunia ini.

Dalam gambaran seorang Kawi, yang sejatinya juga seorang yogi, Durgha itu diturunkan menjadi tokoh bernama Calonarang yang memang rangda (rondo/janda), alias karang panes (pekarangan yang panas). Janda Calonarang membuat setiap lelaki yang melihatnya langsung tidak percaya diri. Siapa lelaki berani jatuh cinta pada tokoh cantik seperti itu? Jangankan jatuh cinta pada Calonarang, pada anaknya yang bernama Ratna Manggalipun, para lelaki muda memilih menenggelamkan cinta dan kerinduannya dalam-dalam.

Seperti itu seorang Kawi menggambarkan salah satu contoh kecantikan,yang tidak sembarang cantik. Iac antik dengan caranya sendiri. Hanya sedikit orang pengapresiasinya. Seperti anggrek hitam ditebing curam. Dalam kumpulan puja-puji, stuti-stawa, yang ditujukan pada Durgha, bukan sekali dua kali Durgha disebut cantik. Tapi berkali-kali dan berulang-ulang. Bukan cantik sekadar cantik tapi cantik yang ciri-cirinya antara lain mahamaya maha-pradhana, maha prakrti, maha-kali, maha-bhuti, dan sebagainya dan seterusnya. Dalam mantra-mantra yang dipergunakan memuja Durghapun sebutan bahwa Durgha itu cantik memang benar ada.

Jadi, mengapa kita yang rutin bulak-balik nonton Calonarang masih saja melihat rangda itu seram dan menakutkan? Mengapa pula kita yang pulang-pergi dan pergi-pulang dari dan ke Pura Dalem serta kuburan masih saja berpikir bahwa Bathari Durgha itu seramdan menakutkan?

Tidak ada jawaban untuk pertanyaan seperti itu, dan juga untuk pertanyaan-pertanyaan lain.Yang ada adalah penjelasan-penjelesan. Kalau isi penjelasan itu diterima, akan membawa pikiran lebih dekat dengan apa yang ingin diketahui dan dipahami.

Rangda. colonarang, durgha, kuburan adalah beberapa kata kunci untuk memahami gagasan tentang Mati. Mati bagi kebanyakan orang dan orang kebanyakan adalah keadaan yang seram dan menakutkan. Membalikkan pikiran (amuter tutur) bahwa mati itu indah seperti yang diajarkan dalam lontar-lontar Kalepasan tidak seperti membalikkan telapak tangan.

Banyak orang yang membaca lontar-lontar seperti itu, berhasil mengetahui isinya tapi gagal membalikkan pikirannya. Bagi orang yang berhasil tapi gagal itu, perasaan seram dan takut tetap mengikuti. Konon, pembaca yang berhasil tahu dan berhasil membalikkan pikiran akan melihat betapa cantiknya Dewi-Dewi itu, betapa indahnya wilayah yang dikuasainya, yaitu wilayah mati dan kuburan. Pembaca jenis inilah yang barangkali dulu pertama kali menyebut kuburan itu adalah Setra Gandhamayu, yang berarti tempat berbau harum. Entahlah.

Sekarang kita semua pun mengatakan bahwa kuburan adalah Setra Gandhamayu. Tapi kita sekadar ikut-ikutan. Karena kebanyakan di antara kita belum tahu dan belum mampu menghirup, merasakan, dan menikmati bau harum (gandhamayu) itu. •IBM Dharma Palguna.

62.                   Membaca Rahasia Tanpa Malu

Minggu, 01 Februari 2009
Membaca Rahasia Tanpa Malu
Standar Ganda Bernama Ikut Tradisi dan Ikut Naluri

KETIKA Bungkling bertemu dengan seorang pinandita, ia pun memberi hormat sepantasnya. Setelah itu mulailah ia bertanya dan pinandita menjawab. Tanya jawab itu bukan soal harga tanah kavlingan, bukan harga emas, juga bukan tentang suku bunga deposito. Tanya jawab itu tentang ajaran agama, batin, niskala, tattwa, bathara, sari.

Pada mulanya tanya jawab itu lancar-lancar saja karena masih tentang yang dasar-dasar dan umum sifatnya. Ketika Bungkling menaikkan kualitas dan bobot pertanyaannya tentang ‘Ia yang tidak dapat dipikirkan tapi karenaNya pikiran bisa berpikir’, dengan santai pinandita itu berkelit. Pinandita berkata bahwa itu rahasia.

Maka tanya jawab terhenti. Bungkling penasaran bukan lantaran tak kesampaian keinginannya mengetahui wujud Sang Hyang Widdhi, tapi karena tak berhasil mengukur sejauh mana sih ketinggian atau kedalaman pinandita itu. Sementara itu, pinandita juga penasaran, bukan lantaran dirinya belum pernah merasakan kehadiran Sang Hyang Widdhi dalam hidupnya, tapi karena heran, kok ada manusia sembarang seperti Bungkling berani lancang pada dirinya yang sudah berpenampilan kayak orang suci.

Kebuntuan tanya jawab itu tidak berlangsung lama. Bungkling mengambil-alih posisi pinandita sebagai pembicara. Pinandita mau tidak mau, ikhlas tak ikhlas, menjadi pendengar yang mendengarkan tetap dari memberinya apa saja. Dari ketinggian pinandita menurunkan dirinya menjadi selevel dan membisikkan hasratnya untuk melihat ayam ajaib itu. Pada saat itulah dengan sangat mantap bagai seorang guru spiritual yang berpengalaman di surga dan neraka, Bungkling mengatakan ayamnya itu rahasia!

Jadi, sampai di sini, ada dua jenis rahasia dari dua nara sumber berbeda. Rahasia yang diucapkan oleh pinandita adalah ikut-ikutan. Rahasia yang diucapkan oleh Bungkling adalah main-main. Ikut-ikutan dan main-main adalah dua contoh resepsi akar rumput tentang lebel rahasia dalam tradisi. Jenis yang lain masih banyak.

Pinandita mungkin telah membaca sejumlah larangan membicarakan ajaran tertentu dengan orang sembarangan. Kalau bukan karena membaca, mungkin ia pernah dibisiki oleh guru besarnya bahwa itu rahasia dan yang itu juga rahasia. Perhatikan penggunaan kata itu, yang menunjukkan ada jarak antara yang berbicara dengan yang dibicarakannya.

Karena utang murid besar pada gurunya, maka paling aman bila si murid meng-iya-kan ujar guru. Pinandita pun akan mengatakan hal yang sama, rahasia, kepada para muridnya kelak kalau ia sudah menjadi Nabe. Jadi, mengatakan ajaran yang tidak benar-benar diketahui sebagai sebuah rahasia sama saja dengan ikut-ikutan.

Bungkling dalam contoh di atas sudah jelas bermaksud main-main. Ia hendak mempermainkan emosi pinandita, karena ia tahu pinandita dilarang emosi oleh tradisinya. Terbukti Bungkling berhasil. Karena emosilah yang menyebabkan pinandita turun dari ketinggian dan melawan rasa malunya mengatakan ingin melihat (mungkin juga memiliki) ayam ajaib itu.

Bungkling adalah tokoh yang kontras dengan pinandita. Ia mewakili yang vulgar tapi berisi. Ia dipertentangkan dengan cara menggandengkannya dengan seorang pinandita wakil dari yang sakral tapi kosong. Bungkling menuntut pembuktian bahwa rahasia itu bukan pepesan kosong. Pinandita dalam kasus di atas memiliki standar ganda, ikut tradisi dan ikut naluri.

Itu baru dua contoh tentang resepsi publik. Contoh lainnya tentu banyak sekali dalam hidup sehari-hari. Karena masyarakat semakin berkembang dan semakin kompleks. Sastra tidak mampu lagi mengontrol pikiran publik dalam banyak hal, termasuk dalam hal menjaga rahasia itu.

Sudah terbukti dan sudah diakui banyaknya ‘ruang’ hidup yang oleh tradisi disarankan agar dirahasiakan, tapi oleh kita-kita juga dengan sadar dibuka, dipertontonkan, dan divulgarkan. Seperti halaman rumah, ruang-ruang itu menjadi samun, (bahasa Bali) yang kurang lebih berarti terbuka tapi kita tidak bisa merasa ada di dalamnya, kosong tak berpenghuni, datar-datar saja, tak ada greget, tak berenergi.

Di tengah halaman rumah yang samun seperti itu orang yang baru pulang dari kepergian yang lama akan merindukan kembali apa yang dulu benar-benar sakral dan rahasia. Tanpa itu, hidup ini dirasakannya campah (bahasa Bali).IBM Dharma Palguna.

63.                   Membaca Rahasia Tanpa Rasa

Apresiasi – Balipost Minggu, 1 Pebruari 2009.
Membaca Rahasia Tanpa Rasa
Tak Bisa Diajarkan dan Tak Bisa Dijelaskan…..

MEMBACA sejumlah ajaran dalam lontar-lontar Bali kita sering berhadapan dengan peringatan bahwa ajaran itu bersifat rahasia. Peringatan itu biasanya ditempatkan pada pembukaan, bsia pada akhir, sering pula pada awal dari akhir teks. Redaksinya bisa berbecla antara satu dan lain lontar. Tapi isinya relatif sama. Selain menegaskan ajaran tersebut bersifat rahasia, juga ditegaskan baliwa orang yang membicarakan ajaran itu pada orang sembarangan, di tempat dan waktu yang tidak dibenarkan, akan berakibat tidak didapatnya apa yang disebut siddhi. Orang yang tidak siddhi cirinya antara lain, tidak terbukti apa yang dikatakannya, tidak didapat apa yang dicarinya, tidak datang apa yang dinantiya. Orang sepertu ini konon tidak ubahnya seperti telah ditinggalkan oleh Dewi Saraswati.

Benarkah ajaran itu rahasia? Tidak mudah menjawab pertanyaan ini dengan mengatakan benar atau tidak benar. Karena permasalahannya ternyata tidak sederhana itu. Ada beberapa hal yang menyebabkan pertanyaan itu tidak mudah dijawab. Sebuah lontar adalah naskah. Sebagai naskah dia bisa dipegang, dipinjamkan, dibeli, dibuat, dipesan, difoto, dimikro-filmkan, dan seterusnya. Terlebih lagi sekarang ketika lontar sudah bisa diakses di perpustakaan umum, di museum, dan di dunia maya. Tulisan dalam lontar yang berupa huruf dan kata dan awal sampai akhir adalah redaksi atau bacaan. Redaksi bisa berubah-ubah tergantung pada yang menyalin atau yang menulis. Seorang penyalin mungkin membuat perubahan bacaan karena alasan letih, ngantuk, tidak konsentrasi, atau sengaja. Terlebih lagi dalam kerja alih-aksara (transliterasi) dari aksara Bali ketulisan Latin Banyak aksara Bali yang tidak dalam tulisan Latin. Sehingga perubahan redaksi sulit dihindari.

Ketika ada orang mambaca redaksi itu, entah membaca dalam hati atau membaca dengan suara, maka terciptalah teks. Teks itu mengalir baik dalam pikirannya maupun dalam ucap-ucapannya. Dalam teks itu ada bunyi dan arti. Bunyi itu terdengar bila dibaca dengan suara, tidak terdengar bunyi dibaca dalam hati. Arti adalah sebuah konstruksi. Arti bisa diberikan oleh yang memahami berdasarkan pengalaman dan keluasan bacaannya. Arti juga bisa dibawa oleh kata sesuai dengan konteksnya dalam teks, maupun konteks sosial pada jamannya. Berbeda dengan membaca maka arti yang didapatkannya pun bisa pula berbeda. Jangankan dua pembaca berbeda atau lebih, satu pembaca pun bisa mendapatkan arti berbeda bila ia memahami pada waktu berlainan, kondisi tidak sama, dan situasi lain.

Itulah beberapa hal yang menyebabkan pertanyaan di atas tidak langsung bisa dijawab. Naskah, redaksi, teks, arti, adalah beberapa kata kunci. Masih ada kata kunci lainnya yang tidak mungkin disebutkan dalam tulisan kecil ini. Yang manakah dari kata-kata kunci itu yang disebut ajaran rahasia?

Lontar bukanlah ajaran, karena lontar adalah benda. Redaksi bukanlah ajaran, karena redaksi adalah tulisan. Teks bukanlah ajaran, karena teks ada di antara apa yang tertulis dan pembaca. Arti juga bukan ajaran, karena arti adalah konstruksi. Menyebut semua itu adalah ajaran tentu tidak tepat. Karena setiap orang tahu bahwa lontar, buku, fotokopian, kain, dluwang, lempengan tembaga, dan sebagainya adalah benda fisik semata. Selain itu, sering terjadi bahwa orang yang telah mendapatkan semua itu, dari lontar sampai arti, belum tentu mendapatkan ajarannya. Orang yang mengoleksi seribu lontar, dan membaca semuanya seribukali, belum tentu juga mendapatkan apa yang disebut ajaran.

Misalnya, orang yang hapal isi dan paham arti lontar Yoga Nidra (ilmu tidur), belum tentu mendapatkan sari-tidur, barangkali dapat tidur nyenyak pun belum tentu. Orang seperti ini jelas belum mendapatkan apa yang disebut ajaran tidur. Karena ajaran konon akan mewujud pada orang yang telah mendapatkannya. Bila tidak ada atau belum ada orang yang mendapatkannya, ajaran itu katanya belum atau tidak mewujud.

Jadi, ajaran adalah sesuatu yang sangat halus yang disampaikan secara bersama sama oleh naskah, redaksi, teks, arti. Naskah bisa dipegang. Tulisan bisa dilihat. Bunyi bisa didengar. Arti bisa dipahami. Ajaran adalah kumpulan rasa yang tidak bisa diajarkan. Kumpulan rasa bisa dirasakan hanya dengan “memakannya”. Guru bisa mengantankan murid pada naskah, redaksi, teks, dan arti. Untuk soal rasa itu murid harus menggigit sendiri, mengunyah sendiri dan menelan sendiri.

Lalu apa dari semua itu yang dituntut dirahasiakan? Dalam praktik tradisi, semua itu dirahasiakan. Tentu bermula dari lontarnya yang dirahasiakan, konskwensinya maka semua yang mengikutinya, redaksi, teks, arti, menjadi rahasia pula. Tapi kata rahasya juga berarti ”halus”.Yang halus dari semua itu adalah rasa, yang tidak bisa diajarkan karena tidak bisa dijelaskan. •IBMDharma Palguna.

64.                   Membaca Babad tanpa Bungkusan

Artikel Apresiasi Bali Post, Minggu, 25 Januari 2009.
Membaca Babad tanpa Bungkusan
Tahu dan Mengerti Apa yang dikatakan dan Dimaksudkan

BABAD itu seperti pintu. Kalau dibuka akan nampak ruang dan masa lalu. Di dalam ruang itu ada berbagai berita tentang siapa apa mengapa bagaimana dan mengapa leluhur kita. Bila kita tidak hati-hati dan punya pengalaman membaca, berbagai berita itu bisa terdengar
seperti nyanyian indah sayup-sayup dari jauh, sementara kita tidak tahu siapa yang bernyanyi, dan tentang apa nyanyian itu, apa maksudnya. Indah saja ternyata tidak cukup. Apalagi yang mengatakan indah itu hanya diri sendiri.

Ketika dan setelah selesai membaca babad, kebanyakan di antara kita terkesan alangkah hebatnya leluhur kita dulu sakti, pintar, berani, arif bijaksana, suci, berwawasan luas, berpandangan jauh ke depan, berdedikasi tinggi pada harkat dan martabat keturunan. Kesan itu bisa dimaklumi karena babad memang menceritakan leluhur tidak seperti manusia biasa. Mereka diceritakan sebagai “manusia setengah dewa” yang penuh keajaiban. Misalnya, lalu beliau seberangi dengan hanya berperahukan selembar daun. Yang mati bisa dihidupkannya. Dan banyak permasalahan hidup dipecahkannya dengan cara tidak kuasa. Pokoknya, hebat dan sakti seperti Superman.

Apakah leluhur benar seperti itu? Benar tidak benar leluhur tetap leluhur.Yang benar
bahwa cara bercerita sebuah babad memang seperti itu. Tokoh utama dinaikkan setingkat dan manusia biasa menjadi manusia setengah dewa. Sedangkan lawannya diturunkan setingkat menjadi manusia setengah raksasa. Teknik bercerita seperti itu dipilih tentu karena berbagai pertimbangan. Salah satu pertimbangan itu, leluhur tidak boleh dipandang sama oleh turunannya. Leluhur harus lebih tinggi, teknik bercerita naik turun setingkat itu akan menimbulkan dampak terkejut pada turunan yang membacanya. “Ternyata kita bukan manusia biasa seperti yang kita pikir tentang diri kita. Kita ternyata manusia hebat karena kita lahir dari manusia hebat yang semakin dilacak ke belakang semakin hebat”.

Berangkat dari kesan itu kebanyakan di antara kita menjadi bangga. Ada yang bangga pada masa lalu yang sudah berlalu. Ada pula yang bangga pada masa kini, yaitu pada diri sendiri sebagai titisan orang-orang hebat.

Rasa bangga itu tentu saja tidak jelek. Masih lebih berguna bangga dari pada rendah diri. Tapi bangga saja tidaklah cukup. Menghadapi hidup yang semakin kompleks di masa depan, rasa bangga pada masa lalu dan masa kini, cenderung membuat kita lengah. Semua diantara kita tahu bahwa kelengahan akan mengantarkan kita pada kejatuhan, dan kepunahan.

Bagaimana cara membaca babad agar kita mengetahui apa yang dikatakan dan mengerti apa yang dimaksudkan? Babad adalah sebuah teks. Dalam teks selalu tertulis apa yang dikatakan, terselubung apa yang dimaksudkan. Makanya jurus pertama dalam seni membaca adalah tahu apa yang dikatakan dan mengerti apa yang dimaksudkan. ”Apa yang dimaksudkan” itulah bagian yang tidak kelihatan di dalam teks.

Orang yang punya pengalaman membaca akan membangun pemahamannya dengan berpegangan pada ”apa yang dimaksudkan” dan menjadikan “apa yang dikatakan” sebagai hiasan wacana.

Hanya pengalaman dan keluasan bacaan yang bisa membimbing kita agar sampai pada ”apa yang dimaksudkan”. Sering terjadi untuk memahami isi sebuah teks kita harus membaca teks yang lain, yang berbeda, bahkan yang bertolak-belakang. Tidak ada satu cara yang paling tepat untuk membaca teks. Namun demikian, ada sebuah jurus yang disarankan dan perlu diperhatikan.

Babad itu seperti sebuah bungkusan yang berlapis dan berlipat. Orang akan dengan mudah bisa membuka pembungkusnya, bila tahu bagaimana cara membungkusnya. Pertama-tama kita harus percaya dan yakin bahwa leluhur kita adalah manusia biasa seperti kita apa adanya. Manusia biasa adalah manusia darah-daging, manusia sukaduka, manusia lara-pati (sakit dan mati). Keyakinan itu perlu dibuktikan dengan berani menurunkan leluhur setengah tingkat, dan manusia setengah dewa turun menjadi manusia biasa. Teknik turun setengah tingkat ini perlu dilakukan karena ketika babad itu ditulis, penulisnya menggunakan teknik naik setengah tingkat, yaitu dari manusia biasa dinaikkan menjadi manusia setengah dewa, karena etika zaman itu seperti itu.

Setelah herhasil menempatkan leluhur sebagai manusia biasa, barulah akan ada ”komunikasi” yang alami antara yang membaca dengan apa yang dibaca. Leluhur ternyata tidak terus-terusan sakti dan jaya dalam menghadapi segala konflik kehidupan. Mereka juga jatuh-bangun, gagal-berhasil, pahit-manis dalam menyelesaikan konflik-konflik kehidupannya. Mereka juga putus-asa, letih, marah, menangis, tertawa. Mereka berjalan kaki menempuh jarak ratusan kilometer. Mereka pasti haus, pasti berdebu, pasti basah kuyup ketika hujan, dikerubungi nyamuk ketika tidur malam-malam entah dimana menginap dalam perjalanan. Tapi bahwa kita ada sekarang ini, adalah bukti mereka gigih meneruskan aliran sungai hidup ini. Bahwa sungai itu sekarang besar dan butek, bolehlah kita berpikir mungkin dulu air itu kecil dan jernih. Dari sinilah kita membangun rasa hormat, salut, dan rasa bangga yang didasari oleh pemahaman yang lebih manusiawi. Pemahaman yang manusiawi inilah yang akan menghindarkan kita dari kebanggaan semu yang terbentuk karena anggapan bahwa leluhur itu manusia setengah dewa yang sakti dan sanggup memecahkan berbagai masalah dengan cara-cara yang kita tidak mengerti.

Pemahaman manusiawi itu akan membuat kita semakin menjadi manusia.  Dulu kita manusia. Sekarang manusia. Di masa depan kita tetap manusia. Leluhur membuat kita tidak lagi merasa sendirian dalam mengarungi lautan permasalahan hidup. Karena ada leluhur yang tidak kelihatan menyertai hati dan pikiran kita dalam memutuskan maupun menjalani keputusan. Beliau dekat dengan kita, karena kita sama. Babad itu indah setelah dibebaskan dari bungkusannya. Orang yang menghormati leluhur dengan cara menghormati diri dan hidup ini adalah seorang pembaca babad yang tahu apa yang dikatakan dan mengerti apa yang dimaksudkan. *IBM Dharma palguna.

65.                   Membaca Babad Baru Tanpa Bangga ……….

Bali Post – Minggu Pon, 25 Januari 2009
Membaca Babad Baru Tanpa Bangga ……….
Wacana Tak Menang yang Manusiawi Rendah Hati

PADA GILIRANNYA, cepat atau lambat, kita juga akan menjadi leluhur. buku harian, Bedanya, sebagian besar di antara kita mungkin tida akan dituturkan lewat media babad. Keturunan akan lebih mengenal siapa kita melalui media lain, seperti seperti sertifikat, pagam, tanda jasa, surat wasiat, buku harian, klipping, files di laptop, dan mungkin juga surat utang dan sejumlah tagihan bank. Dengan kata lain, ada kemungkinan kita akan menjadi leluhur tanpa babad.

Pertanyaan itu tidak sederhana. Bagi kebanyakan orang dan orang kebanyakan, babad adalah “bangunan” yang sudah jadi. Bangunan itu dikeramatkan, disucikan, dan dipatuhi. Asumsi bahwa leluhur ingin mempertahankan cara hidupnya tapi gagal karena kalah melawan arus perubahan, adalah produk pikiran yang bersumber dari luar kerangka kepatuhan pada babad. Itulah yang menyebabkan pertanyaan itu sejatinya kompleks. Lebih kompleks lagi karena kita yang hendak “menjawab” pertanyaan itu sudah dididik oleh babad dan tradisi.

Kita tentu saja bisa memahami bila leluhur ingin mempertahankan cara hidup mereka. Karena bukankah bertahan adalah ciri cara kerja pikiran dan kebudayaan manusia. Yang agak susah kita pahami, mengapa leluhur bertahan terhadap keturunannya sendini. Tidak masuk akal bila keturunan dipandang sebagai ancaman yang akan merombak bangunan yang mereka buat. Yang masuk akal barangkali mereka merasa cemas akan nasib keturunannya yang terkurung oleh perubahan yang mereka duga datang dari luar. Cemas  adalah juga ciri cara kerja pikiran.

Dengan atau tanpa babad, leluhur tetap leluhur. Apresiasi orang terhadap leluhurlah yang bisa berubah. Karena berbeda media yang dipergunakan, berbeda pula dampak kesan yang ditimbulkan. Babad seperti yang diperlihatkan hingga saat ini membangkitkan rasa bangga dan kagum orang pada leluhurnya. Sementara media lainnya, saperti yang disebutkan di atas. Belum kita ketahui akan membawa konskuensi apa.

Mumpung masih menjadi keturunan dan belum menjadi leluhur, mari kita merenung-renung. Dulu di harian ini juga saya pernah menyiarkan sebuah tulisan tentang leluhur, yang gagasannya antara lain seperti berikut ini.

Kita hormat pada leluhur karena mereka ternyata tidak mempertahankan dan memaksakan cara hidup mereka kepada keturunannya. Bila ya, tidak bisa dibayangkan, barangkali kita sekarang masih mengenakan pakaian kulit kayu dan berburu binatang di hutan untuk makanan anak istri yang menunggu di gua-gua persembunyian. Atau, barangkali kita sedang menonton pembakaran janda yang ditinggal mati oleh suaminya yang seorang raja.

Begitulah kurang lebih gagasan tulisan terdahulu. Sekarang mari kita mencari kemungkinan-kemungkinan di balik gagasan yang memang belum selesai itu. Mungkinkah sebenarnya lelithur ingin mempertahankan cara hidup mereka, tapi mereka ternyata kalah oleh gelombang perubahan yang mereka duga datang dari luar?

adalah juga ciri cara keija pikiran.

Kita sudah terbiasa berpikir bahwa leluhur adalah kumpulan tokoh-tokoh supernatural yang bisa mengubah keadaan seperti yang dipikirkannya, seperti yang diucapkannya. Asumsi bahwa leluhur kalah melawan perubahan, sungguh menjadiantiklimaks sebuah wacana kehebatan.
Path posisi netral kita bisa berpikir dua arah.Asumsiituyangtidaktepat, atau wacana kehebatan leluhur itu yang tidak manusiawi. Asumsi itu bisa tidak tepat karena masalah kalah dan menang targantung dari mana memandangnya. Sebaliknya, pencitraan leluhur itu bisa tidak manusiawi karena tidak benar-benar menempatkan leluhur sebagai manusia, tapi manusia super. Babad memang sarat dengan kisah kemenangan. Babad adalah salali satu faktor yang menyebabkan mengapa kebanyakan orang Bali bangga bahwa dirinya orang Bali. Sekarang mi, orang Ba]iiah yang lebih sering mengatakan kebudayaannya tinggi daripada orang luar.Andai saja wacana kemenangan itu diimbangi dengan wacana tidak-menang yang manusiawi, pencitraan pun akan berimbang.

Bangga dan sekaligus rendah-hati.

Karena kelak kita pasti akan menjadi leluhur, tak ada salahnya sekarang berpikir untuk membuat babad dengan teknikbercerita berbeda.
• iBM DharmaPalguna

66.                   Membaca Kangkung tanpa Tulang…..

Bali Post Minggu Umanis, 18 Januari 2009
Membaca Kangkung tanpa Tulang…..
Percampuran Rasa Penemuan, Mencari Isi Kosong …….

DI antara sejumlah sayuran yang dikenal manusia, kangkung adalah satu yang mendapatkan apresiasi lebih daripada yang lainnya. Kangkung tidak hanya dikonsumsi tubuh, tapi juga pernah menjadi pusat perenungan para tukang renung.

Bukti bahwa kangkung itu pemah direnungkan secara mendalam adalah adanya metafora “mencari tulang kangkung” yang telah tertulis dalam cakepan dari masa lalu. Metafora ini dimaknai hampir sama dengan “mencari isi bawang”. Maksudnya, mencari dan menemukan ‘yang ada”di dalam sesuatu ‘yang tidak ada”. Atau, mencari isi kosong.

Ada yang sangat menarik dan “pertemuan’  kangkung dengan bawang. Para Kawi sering memilih kata kangkung, karena kata ini memiliki unsur irama (rime) yang pas dengan silabel atau bijamantra ang dan ung. Kedua silabel keramat itu adalah representasi dan bunyi vibrasi penciptaanhalus (ang) dan vibrasi kehidupan (ung). Yang pertama dihubungkan dengan shakti-Brahma, dan yang kedua dihubungkan dengan shakti Wishnu.

Demikian pula dengan kata bawang. Para Kawi sering memanfaatkan kata ini, karena kata ini memiliki persamaan fonetis dengan kata bhawa. Kata ini berasal dan akar kata bhawa yang antara lain berarti “ada” atau “yang ada’. Yang dianggap ada adalah sifat dasar yang hersifat imanen dalam masing-masing ciptaan. Dan kata ini muncullah kata-kata seperti, prabhawa atau perbhawa dan wibhawa (karisma), swabhawa (diri sebagai pribadi), dan sejenisnya.

Seorang pembaca yang sudah biasa luntang-lantung dan satu teks ke teks laiimya, tentu tidak heran lagi membaca pertemuan kangkung dengan bawang dalam satu wacana. Sedangkan bagi pemakan yang sudah biasa luntang-lantung dani satu waning ke waning lainnya, pertemuan kangkung denganbawang sudah menjadi seperti menu sehari-hari.

Baik teks maupun warung tidak banyak bedanya. Keduanya sama-sama menawarkan rasa. Teks lebih bermain di daerah pikiran, imaginasi, fantasi, kontemplasi dan sebagainya, karena yang disajikannya adalah kata dan metafora kangkung dan bawang. Sedangkan warung lebih bermain diwilayah mata, lidah, kerongkongan, perut. Dampak keduanya pun tidak jauh berbeda. Pembaca yang membaca kangkung dan bawang secukupnya, akan tumbuh sehat pikirannya. Pemakan yang menelan kangkung dan bawang secukupnya, akan tumbuh dan sehat badannya. Sedangkan pembaca dan pemakan yang mengkonsumsi kangkung dan bawang berlebihan, pertama-tama mereka akãn merasa mengantuk. Setelah itu mungkin akan tertidur.

Menurut para kawi, tidur itu disejajarkan dengan lupa. Selanjutnya lupa adalah benih kematian. Baik kematian tingkat pikiran, rasa, maupun kematian jasmani. Anehnya, untuk melawan lupa im agar menjadi ingat, para kawi menyarankan agar orang sering-sering menyebut ang-ung, yang dalam sastra disamarkan menjadi kangkung. Selama itu juga disarankan agar setiap saat merenungkan keberadaan diri yaitu bhawa yang dalam ucapan seorang kawi disamarkan menjadi bawang.

Ucapan “sering-sering makan kangkung” dalam teks mesti dibaca dan dipahami “sering-seringlah mengucapkan ang dan ung”. Sedangkan ucapan “bawang pakai senjata” di dalam nyanyian bisa dipahami bahwa yang melindungi kita adalah apa yang sudah ada dan yang kita bawa dan penjelmaan. Bhawa ini sering pula disebut “kualitas dalam diri” (guna ri awak).

Ada sebuah ucapan yang samar tapi mengejutkan: “hanya ia yang telah mendapatkan sari percampuran rasa kangkung dan rasa bawang akan menemukan tulang kangkung dan isi bawang.”

Apa maksud ucapan itu? Sebaiknya ucapan itu tidak usah dijelas-jelaskan lagi. Karena cara kerja sebuah penjelasan itu tidak berbeda dengan lampu yang “memberi terang” dengan cara “menghilangkan gelap”.

Siapa bilang gelap itu tidak penting? Kata orang, bintang bersinar paling terang pada malam paling gelap. Melihat terang dan terang berbeda dengan melihat terang dari gelap.

•IBMDharma Palguna. Bali Post – Minggu, 18 Januari 2009.

67.                   Membaca Bawang Tanpa Kulit ……

Membaca Bawang Tanpa Kulit ……
Ketidaksabaran Mengunyah Rasa Sastra …….

“MENCARI  ISI  BAWANG”.

Begitulah bunyi sebuah metafora dalam Sastra. Bila ada orang biasa, misalnya saya, mencari isi bawang, orang-orang akan langsung tahu bahwa saya melakukan pekerjaan sia-sia, pertanda saya ini kalau tidak bodoh mungkin bingung, atau dicap suka cari sensasi. Tapi bila yang mencari isi bawang itu adalah seorang pintar, misalnya Panglingsir Anu, orang-orang akan langsung berpikir bahwa si pintar sedang mengupas misteri isi kekosongan, melacak sisa dari apa yang disebut habis, memasuki alam ketiadaan, dan keadaan, dan sebagainya, dan seterusnya. Si Pintar sangat diapresiasi seakan ia adalah perwakilan dari Sastra.

Mengapa begitu kontras perbedaan apresiasi orang terhadap apa yang dikerjakan oleh dua jenis manusia berbeda itu? Salah satu sebab dari kekontrasan itu, karena orang kebanyakan dan kebanyakan orang tidak mau ditipu oleh orang biasa, tapi akhirnya tetap tertipu oleh apa yang mereka pikir Kepintaran.

Semua orang tahu, bahwa isi bawang itu tidak ada, dan tidak pernah ada. Kupas-kupaslah kulit bawang sampai habis. Dari yang terluar sampai yang terdalam ternyata adalah kulit. Bawang itu tak lain kumpulan kulit-kulit. Tentang hal itu orang-orang sudah sangat mahfum. Oleh sebab itu mereka tidak mau ditipu oleh “Manusia sehari-hari” yang tidak berbeda dengan diri mereka, tapi mengaku mencari sesuatu yang ada di luar keseharian. Insting sehari-hari mereka menangkap bahwa ada yang tidak nyambung antara yang mencari dengan apa yang dicari.

Memang kerap terjadi, orang bisa sangat ketat terhadap sesuatu yang dekat. Namun ketika berhubungan dengan sesuatu yang datang dari jauh, orang bisa sangat lengah dan cenderung tertipu. Dengan kata lain, orang yang sangat berhati-hati terhadap ”kebodohan” sering tertipu oleh ”kepintaran”.

Tipuan kepintaran biasanya bekerja dengan sangat halus, sehingga korbannya tidak menyadari bahwa dirinya tertipu. Seperti pencari ikan yang tertidur di perahunya, tipuan itu seperti nyanyian angin dan ayunan ombak. Nelayan itu baru akan tahu dirinya terseret jauh hanya kalau ia sudah bangun dari tidurnya. Sudah ingat dari lupanya. Budi dan pikiran yang telah bangun seperti itulah yang dimaksud jagra (tidak tidur) dalam sastra dan agama. Bukan begadang semalam suntuk, melawan kantuk.

Tapi bukan salah Kebodohan dan bukan pula salah Kepintaran. Bukan salah yang sehari-hari dan bukan pula salah yang diluar keseharian. Penetapan salah dan benar tidak pernah membuat permasalahan menjadi lebih jelas. Perbedaan apresiasi orang-orang terhadap dua contoh manusia pencari isi bawang di atas adalah soal pemaksaan yang simpel. Makna, arti nilai apresiasi, dan seterusnya dalam kasus mencari isi bawang di atas sangat ditentukan bukan saja oleh siapa yang menilai, juga terutama ditentukan oleh siapa pencari isi bawang itu.

Tapi ada apa sebenarnya dengan bawang, mengapa umbi kecil itu membawa kita pada pikiran-pikiran yang jauh? Misalnya, ketika kanak-kanak kita kenyang mendengar dongeng I Bawang Teken I Kesuna (Bawang Merah dan Bawang Putih), yang punya pesan moral sangat jelas. Bawang Merah mewakili karakter putih, dan Bawang Putih mewakili karakter tidak putih. Juga ketika masih di sekolah dasar kita sudah diajarkan lagu tentang sebutir bawang yang dipergunakan sebagai pelindung (pasikepan) oleh ibu-ibu yang baru melahirkan bayi kalau akan mandi ke kali Pelindung dari apa?

Lagu itu adalah satu bait dari sebuah geguritan tentang perang tanding seorang balian Usada dengan seorang praktisi pangiwan (leyak). Orang tahu bahwa bawang itu sering dengan gagasan mistik. Bawang bahkan juga menjadi sebuah metafora tentang hal yang sangat halus (suksma rahasya) yaitu hakikat ketiadaan, isi kosong.

Jadi, pada mulanya bawang adalah sesuatu yang dekat, bersifat keseharian, dikonsumsi, dimanfaatkan untuk ini dan untuk itu oleh orang-orang seperti kita. Kita dapatkan rasa dari bawang itu karena kita memakannya. Ketika bawang diangkat ke dunia verbal menjadi metafora, menjadi cerita, menjadi nyanyian tenget (angker), bawang menjadi sesuatu yang tidak lagi dekat, tapi jauh dan tinggi. Membaca sastra yang jauh dan tinggi orang-orang sering tertipu oleh anggapannya sendiri.

Yang tidak menipu adalah rasa yang kita dapatkan ketika dan setelah memakan bawang. Kita tidak terbiasa dan tidak sabar mengunyah rasa sastra yang akan didapatkan tidak dalam sekali dua kali kunyah. Itulah sebabnya orang sering tertipu oleh anggapannya sendiri.
•IMB Dharma Palguna. Bali Post – Minggu, 18 Januari 2009.

68.                   Membaca Pikiran Tanpa Belut

Artikel Apresasi Bali Post – Minggu, 4 Januari 2009.
Membaca Pikiran Tanpa Belut
Ingatlah Pameo Sebaris Kidung Coak………

SUDAH sejak dahulu orang menyadari pikiran punya sifat liar. Metafora pikiran adalah seekor kuda liar kita warisi dari perenungan orang-orang zaman dulu. Sampai sekarang metafora itu sering dipergunakan, pertanda kita sepakat, atau ikut-ikutan.

Ketika kita berkata bahwa keliaran pikiran itu bisa diikat dengan tapa, brata, yoga, samadhi adalah juga pertanda mungkin kita sepakat atau kita ikut-ikutan. Orang yang telah mempraktikkan cara-cara itu dan membuktikan pikirannya tidak lagi liar sesudahnya, kita sebut sepakat. Orang yang tidak mempraktikkannya, pikirannya tidak lagi liar sesudahnya, kita sebut sepakat. Orang yang tidak mempraktikkannya, pikirannya tetap liar dan bahkan semakin liar tapi sering menggunakan metafora itu, kita sebut ikut-ikutan. Contohnya, saya.

Sepakat maupun ikut-ikutan sama sah adanya. Tak beda kasusnya dalam kehidupan beragama. Banyak pemeluk sepakat dengan agamanya dan lebih banyak lagi pemeluk yang ikut-ikutan. Pemeluk yang sepakat akan terbaca dalam wacananya. Kehidupan agama menjadi ”meriah” karena dinantikan keduanya. Seperti kemeriahan dipasar senggol, banyak yang dating untuk belanja dan lebih banyak lagi yang sekadar jalan jalan. Orang memang senang menonton kemeriahan. Terlebih lagi bila dalam kemeriahan itu ada kemegahan. Upacara yang ramai dan meriah lebih diapresiasi daripada upacara yang sepi, lengang, walaupun khusyuk.

Tapi, brata, yoga, samadhi yang disebutkan diatas memang terkesan tinggi. Sesuatu yang dianggap tinggi dengan sendirinya juga akan dirasakan jauh. Karena yang tinggi itu pasti jauh dari tanah tempat orang berdiri atau rebah. Tinggi dan jauh adalah jarak Disebut jarak karena sifatnya memisahkan. Tapi entah karena apa kebanyakan diantara kita senang pada sesuatu yang tinggi dan jauh. Sehingga tapa, brata, yoga, samadhi yang dianggap tinggi dan jauh itu menjadi sangat populer, bahkan menjadi buah bibir sehari-hari. Mata dan pikiran yang tidak awas tidak akan mampu lagi melihat jarak yang memisahkan antara pembicara dengan yang dibicarakannya. Sedangkan mata dan hati yang awas, akan tahu pembicaraan itu matah (mentah) dan pembicaranya puun (gosong).

Kita juga mengenal cara mengikat pikiran yang tidak terkesan tinggi dan jauh. Orang-orang menyebutnya gina atau geginan yang artinya, tugas, kewajiban, pekerjaan sehari-hari. Gina yang manjur mengikat pikiran adalah gina yang sesuai dengan guna atau kualitas dan kapasitas diri. Gina yang tidak sesuai atau bertentangan dengan guna malah akan membuat pikiran semakin tidak karuan.

Orang-orang diingatkan agar terlebih dahulu mengenali kualitas diri (guna ri awak). Berdasarkan guna itu barulah kemudian menentukan apa yang menjadi tugas kewajibannya (swadharma). Kesesuaian guna danna sangat menentukan kualitas kerja dan pengabdian. Orang yang tidak memiliki guna sebagai pendeta, misalnya, tapi memilih profesi pendeta karena satu dan lain alasan, adalah manusia ikut-ikutan. Selain kerja pengabdiannya tidak akan optimal, malah sebaiknya orang seperti ini cenderung merusak agama dan dalam.

Sepintas metode guna-gina tidak terkesan tinggi dan jauh, malah dekat dan bersumber dari keseharian yang tidak abstrak Tapi entah kenapa tetap saja orang banyak dan kebanyakan orang tidak berorientasi pada yang dekat. Mereka terpesona dan terkagum-kagum pada yang jauh dan tinggi. Bukan sekarang saja, dari dulu juga sudah begitu. Ingatlah pameo dari sebaris Kidung Coak yang mengatakan, ”yang dekat tinggalkan yang jauh kejar”. Orientasi seperti itu menyebabkan dengan yang dekat-dekatpun kita “berjarak”.  Jarak itu menyebabkan orang yang fasih berbicara kearifan lokal nampak gosong, sementara apa yang dibicarakannya terasa mentah.

Ternyata yang jauh dan yang dekat tidak berbeda, keduanya masih seputar gosong dan mentah. Begitu pulalah konon jadinya kalau keliaran pikiran diikat dengan pikiran liar. Seperti mengikat seekor belut dengan seekor belut. Permasalahannya bukan pada belut, tapi pada pikiran orang yang mengikat belut dengan belut itu.

•IBM Dharma Palguna.

69.                   Membaca Gunung – Kejutan Arah ……… Jalan Hidup

Membaca Gunung
Kejutan Arah ……. Jalan Hidup
Balipost – Minggu, 7 Desember 2008.

BUKAN karena menjadi pedanda nama Pedanda Ngurah terus dikenal sampai sekarang, tapi karena ia seorang pengarang. Bukan sekadar pengarang, Pedanda Ngurah adalah seorang pengarang yang sangat produktif. Sejumlah karya yang tercatat atas namanya adalah Kidung Bhuwana Winasa, Yadnyeng Ukir, Kakawin Gunung Kawi atau Kusuma Wicitra, Kakawin Surantaka, Wretmareng Ukir, Singgala, Rundah Pulina, Jayeng Ukir, Gunung Gowa, Tattwa Guwa Ghong. Bukan sekadar produktif, beliau juga berbeda dibandingkan dengan pengarang sezamannya. Perbedaan itu nyata nampak baik dalam karya-karyanya maupun dalam keseharian hidup pribadinya sebagai manusia darah dan daging, sebagai pedanda yang bertongkatkan Shastra, dan sebagai subjek suka dan duka.

Karyanya yang sering menjadi sum- her studi sejarah kolonial di Bali adalah Kidung Bhuwana Winasa (jagat binasa). Karya itu mengisahkan ironi bangsa Bali yang bangga pada ketinggian kebudayaannya, tapi kalah diplomasi maupun perang fisik melawan kroco-kroco pemerintah Hindia-Belanda. Sungguh sebuah kepahitan sejarah ketika sebuah bangunan peradaban yang diduga super kokoh ternyata ambruk oleh hal yang dianggap justru sederhana, yaitu orang asing. Tapi ketika itu orang kebanyakan dan kebanyakan orang cukup puas dengan penjelasan bahwa semua itu terjadi dan mungkin akan terus terjadi karena Zaman Kali: sebuah zaman terbalik dan pakem Shastra, Tata, dan Titi. Penjelasan Zaman Kali itu sesungguhnya juga amat sederhana. Tapi karena yang mengatakannya adalah ajaran dengan otorisasinya pada tradisi maka itulah yang dipandang Sebagai “yang sebenarnya”.

Bukan hanya dalam Kidung Bhuwana Winasa, juga pada sebagian besar karyanya terbaca keperihatinannnya tentang perubahan perilaku manusia yang diikuti oleh perubahan gerak-gerik gumatat-gumitit dan reaksi alam lainnya. Dalam Geguritan Yadnyeng Ukir, Pedanda Ngurah menjelaskan bahwa yadnya tersebut dilakukan di pura-pura yang ada di puncak-puncak gunung, karena telah terjadi daksina hulumngjagat, yang artinya Selatan menjadi hulunya jagat. Yang dimaksud “Selatan” adalah teben, atau bisa juga sesuatu yang asing yang datang dan luar, yaitu orang asing yang memerintah Bali. Itulah Zaman Kali.

Keperihatinan sosial itulah salah satu ciri kepengarangan Pedanda Ngurah, pengawi dari Blayu, Tabanan. Ciri lainnya adalah gunung sebagai pusat pikirannya. Mengapa Gunung?

Pada Kakawin Gunung Kawi beliau menulis seperti ini: lwir asih hyang ukir ri wwong muddha mangesraya mulati suksma ri tawang (Canto VII, Bait 3), yang dalam bahasa Indonesianya kurang lebih ”Bagai Dewa layaknya Gunung itu penuh kasih kepada dirinya yang sedang melakukan perjalanan mencari Yang Halus dalam kekosongan”.

Kata tawang yang di atas diterjemahkan kekosongan, bisa juga thterjemahkan langit. Sifat langit itu halus. Yang Halus dalam kehalusan langit itulah yang ingin dicapainya. Itu adalah pencarian pribadi. Barangkali kehalusan langit itu akan lebth dekat dirasakan dan puncak gunung daripada dan tepi laut. Karya Kakawin GunungKawi itu, dan karya yang lainnya, menunjukkan bahwa Pedanda Ngurah adalah seorang Kawi Gunung. Bukan hanya karena beliau lahir dan dibesarkan di daerah gunungPada Kakawin Gunung Kawi beliau menulis seperti ini: lwir asih hyang ukir ri wwong muddha mangesraya mulati suksma ri tawang (Canto VII, Bait 3), yang dalam bahasa Indonesianya kurang lebih ”Bagai Dewa layaknya Gunung itu penuh kasih kepada dirinya yang sedang melakukan perjalanan mencari Yang Halus dalam kekosongan”.

Kata tawang yang di atas diterjemahkan kekosongan, bisa juga thterjemahkan langit. Sifat langit itu halus. Yang Halus dalam kehalusan langit itulah yang ingin dicapainya. Itu adalah pencarian pribadi. Barangkali kehalusan langit itu akan lebth dekat dirasakan dan puncak gunung daripada dan tepi laut. Karya Kakawin Gunung Kawi itu, dan karya yang lainnya, menunjukkan bahwa Pedanda Ngurah adalah seorang Kawi Gunung. Bukan hanya karena beliau lahir dan dibesarkan di daerah gunung tapi karena hampir pada setiap manggala karyanya beliau memuja Dewa Gunung.

Beliau selalu menuju gunung. Upacara di gunung-gunung digelarnya. Setelah satu gunung lalu menuju gunung yang lain, demikian seterusnya berbulan-bulan konon ia tidak mengenal kata pulang. Kegilaan pada gunung dan perjalanan menuju gunung ini dilakoninya sebagai sebuah yoga. Dalam karya Gunung Guwa Ghong, kepada Seorang sahabatnya di Jimbaran Pedanda Ngurah pun berkata: “Aku yang teramat bodoh terus herjalan. Menjunjung perintah Ia yang telah bersatu dengan Yang Halus. Aku tidak bisa melakukan yoga, tidak juga brata. Tidak mungkin aku yang kotor ini akan bersatu dengan Yang Tak Terpikirkan. Tidak juga aku paham bagaimana bersatu dengan Yang Tak Tergantung. Keberangkatanku ini berlagak telah tahu jalan!”

Berjalan menuju gunung adalah yoganya. Yoga itu dilakukannya karena menjunjung perintah leluhur. Di sinilah letak inti permasalahan yang ingin saya sampaikan. Pedanda Ngurah melakukan perjalanan ke gunung-gunung karena kewajiban (swadharma), dan bukan karena kesenangan, bukan karena alanglang kalangwan.

Pernyataan Pedanda Ngurah semakin membuka mata kita. Sudah lama kita belajar dan Zoetmulder bahwa seorang kawi melakukan perjalanan ke laut dan gunung mencari apa yang disebut alanglang kalangwan, atau penetrasi alam yang menyebabkan akan leburnya ego individu dengan alam semesta sehingga terjadi penyatuan antara pencari keindahan dengan Keindahan itu sendiri. Pedanda Ngurah menegaskan bahwa itu dilakukannya karena kewajiban, perintah, bukan hobi, bukan kesenangan!

Saya jadi teringat dengan Pedanda Sebali Kenatan yang berasrama di Sweta, Cakranegara. Beberapa tahun yang lalu beliau memberitahu saya bahwa seorang pedanda tidak boleh sampai kalangwan atau kelangenan pada keindahan. Para Kawi Wiku zaman dahulu itu, menurut beliau, tidak benar kelangenan. Yang mengalami kelangenan itu mungkin Zoetmulder sendiri sebagai penikmat karya sastra yang memang indah memukau.

Kemudian pada kesempatan yang lain, baru-baru ini, saya mendengar Pedanda Sebali Kenatan mengatakan bahwa menjadi pedanda bukanlah tujuan, tapi kewajiban. Walaupun pernyataan itu tidak ditujukan pada saya, tapi sayalah yang rasanya paling terkejut mendengarnya. Kewajiban apa, begitu tanya saya dalam hati? Mencari sangu mati, begitu kata beliau seperti tahu apa yang sedang saya pikirkan.

Saya melihat ada benang merah yang menghubungkan apa yang ditulis oleh Pedanda Ngurah dengan apa yang dikatakan Pedanda Sebali Kenatan, yaitu kewajiban. Saya merenung-renung mencoba mengukur-ukur, sampai di manakah sebuah hobi atau kesenangan akan mengantarkan kita bila dibandingkan dengan sebuah kewajiban? Lebth lanjut pikiran saya bertanya-tanya, apakah ber-Shastra itu sebaiknya dilakukan karena kesenangan alias hobi atau karena menyadarinya sebagai kewajiban hidup?

Tentu saya tidak akan menjawabnya. Saya hanya tertegun betapa bannyaknya hal-hal sederhana di sekitar kita yang membuat terkejut dan pada saatnya membelokkan arah jalan hidup tanpa harus benar-benar disadari.

•IBM Dharma Palguna

70.                   Membaca Sawah Tanpa Cangkul

Apresiasi – Bali Post, Minggu 14 Desember 2008.
Membaca Sawah Tanpa Cangkul (4)
Kekuatan Lidah Berbadankan Katà-kata

SAWAH disebut uma dalam bahasa Bali Salah satu isteri (shakti) Shiwa barnama Bathari Uma. Mungkinkah ada hubungan antara uma dengan Uma?

Tentu ada penjelasan parjang untuk sampai pada benang merah hubungan uma adalah Uma. Penjelasan panjang itu akan diterima bila sepikiran. Karena pikiran yang mencari hubungan keduanya akan menemukan hubungan itu. Sedangkan pikiran yang menolak akan “mengingkari” hubungan keduanya. Tulisan ini produk pikiran yang aktif mencari hubungan keduanya. Dan seperti berikut inilah hubungan antara uma dengan Uma dibahasakan.

Sebab sawah disebut uma karena ditanami padi. Bila ditanami sayur-sayuran, umbi-umbian, atau semacamnya, maka sawah itu akan disebut abian, tidak lagi disebut uma. Dengan demikian, tanaman padi adalah salah satu penentu uma atau bukan uma.

Padi salah satu lambang kemakmuran. Padi dan kemakmuran dihubungkan dengan Bathari Sri. Ketika padi baru dipanen dan diikat sedemikian rupa disebut Bathari Nini. Istilah lain untuk padi adalah pari, pantun. Dalam versi lain juga disebut sari, santun. Padi inilah yang dulunya disebut sarin tahun, berarti esensi atau hasil dari siklus waktu setahun yang dipilah menjadi musim-musim. Istilah sarin tahun kemudian dimaknai pajak tahunan yang dipungut penguasa pada jamannya.

Sari-sari musim itulah padi yang dihasilkan sawah. Ketika menjadi beras dan menjadi nasi, Ia adalah bhoga, sari sumber kehidupan. Bhoga juga diartikan kebahagiaan, kenikmatan, kesukaan, keriangan. Bathari Uma, Bathari Sri, Bathari Nini dengan demikian adalah sumber semua itu.

Istilah lebih sopan dan halus untuk uma adalah carik. Dalam aksara ha-na-ca-ra-ka, carik adalah tanda baca. Carik berfungsi sebagai koma bila ditulis sekali, sebagai titik bila ditulis duakali. Fungsi lainnya, untuk “menghidupkan” suku kata dengan menuliskannya di atas suku kata tersebut. Misalnya, suku kata Sa- setelah diberi carik di atasnya akan berbunyi Sa-ng. Bunyi -ng adalah bunyi vibrasi dari energi udara yang bergetar ketika suku kata itu diucapkan. Seperti diketahui, Sa-ng adalah bijamantra atau silabel suci representasi Sadyojata, sebutan Shiwa sebagai Penguasa Wilayah Timur.

Carik sebagai tanda baca dalam bahasa Bali juga disebut cecek. Tapi cecek adalah juga nama binatang (cecak) yang sering dihubungkan dengan Dewi Saraswati atau Dewi Kata-Kata. Dalam banten Saraswati, misalnya, ada binatang cecak yang dibuat dari bahan tepung.

Dalam banyak kakawin sering disebutkan di tengah uma, carik (sawah) ada patani. Patani adalah sebutan dalam bahasa Kawi untuk kubu kecil yang ada di tengah sawah. Kubu kecil itu menjadi tempat istirahat dua jenis petani. Jenis petani pertama adalah ia yang mengolah sawah membulak-balikkan tanah lalu menanaminya dengan padi. Petani jenis kedua adalah ia yang mengolah kata mengupas-ngupasnya lalu merangkainya menjadi wacana.

Petani jenis kedua adalah Sang Kawi atau pengarang. Ia duduk di pondok bernama patani itu, “membaca” Bathari Uma dan Bathari Sri terhampar di sekelilingnya. Ia merangkai menyusun baris kalimat, atau sekadar goresan yang hanya Ia sendiri mengerti. Ketika pengarang yang lain datang pada hari yang lain, sering ditemukan baris-baris bersajak kakawin itu terselip di palambang pondok itu. Palambang adalah papan penyangga atap pondok. Tapi palambang seperti diketahui juga berarti kakawin yang penuh dengan lambang-lambang.

Petani padi memuja Sri. Petani kata memuja Saraswati. Bila kedua petani itu bertemu, bertemu pulalah Sri dengan Saraswati. Pertemuan itu terjadi di uma atau carik. Saraswati itu Brahma. Sri itu Wishnu. Uma itu Shiwa. Itulah Tri Shakti.

Seandainya kita sepikiran, membaca sawah seperti ini akan ringan dan sederhana. Berat dan ruwet dalam pelajran membaca bukan sebuah kesalahan murid dan guru. Tapi satu tahap yang harus selekas mungkin kita lampaui. Bukan hindari. Karena ringan dan sederhana itu ada setelah berat dan ruwet.

Masih ada banyak halaman lain dalam buku besar bernama Sawah. Salah satu halaman itu berisi uraian tentang rahasia layah yang berarti lidah. Saraswati memakai kekuatan layah (lidah) ketika beliau muncul berbadankan kata-kata. Sri memakai kekuatan layah ketika beliau muncul berbadankan kenikmatan rasa. Uma ketika bermanifestasi sebagai Durgha menaruh api pada layah-Nya. Dan, dan, dan, kate layah itu juga dan sesungguhnya, berarti lapar, lapar, lapar!

•IBM Dharma Palguna.

71.                   Membaca Laut ………(2)

Membaca Laut … (2)
Sebuah Peta Mistis dibaca dan Dibaca
Bali Post Minggu Paing, 30 November 2008

DI BAGIAN selatan Tabanan ada desa yang namanya berarti batu berdiri, yaitu Selamadeg. Dalam banyak sumber tertulis, batu yang berdiri tegak adalah image Lingga. Apa pun kemudian pemaknaan yang diberikan orang pada kata lingga, semua makna itu mengarah pada satu gagasan, yaitu Shiwa. Kalau tidak ditanya, pemeluk Hindu tahu siapa atau apa itu Shiwa. Tapi kalau ditanya, mereka tidak pernah bisa menjelaskan apa atau siapa Shiwa itu.

Pemeluk itu tidak salah. Karena kepada mereka memang diajarkan oleh kitab-kitab suci melalui guru-guru, bahwa ia tidak bisa dipikirkan, tapi karenaNya pikiran bisa berpikir. Ia tidak bisa dikatakan, tapi karenaNya kata bisa dikatakan. Ia tidak bisa dilihat, tapi karenaNya mata bisa melihat, dan seterusnya, dan selanjutnya, Tidak ada yang salah. Tidak ada yang benar. Shiwa itu dikonsepsikan bebas dan dua dikotomis salah-benar.

Tidak jauh dari desa “Batu Berdiri” itu, ke arah barat ada sebuah wilayah yang namanya menunjuk pada sebuah senjata bermata dua, yaitu Bajra. Menurut banyak sumber tertulis, Bajra adalah atribut Buddha. Dalam kitab Sutasoma yang berarti ”anak bulan”, Sang Hyang Buddha dipasangkan dengan Sang Hyang Shiwa sebagai dwi-tunggal. Pedharma-wacana zaman sekarang, baik penutur kejernihan maupun penutur kegelapan, dengan fasih bisa menjelaskan ini-itunya sinkretisme Shiwa-Buddha. Tapi bukan itu yang menarik perhatian saya ketika membuat tulisan ini.

Dekat dengan dua desa “Shiwa” dan ‘Budha’ itu terbentang pantai yang entah oleh siapa dan kapan pertama kalinya diberi nama Soka. Pantai itu menampilkan keindahan tersendiri bila dipandang selintas sambil berkendaraan menyusuri jalan yang memisahkan laut dengan terasering sawah-sawah. Keindahan itu anehnya sering berganti menjadi kecamuk perasaan bila orang kemudian duduk diam lama-lama memandang laut, gulungan ombak, dan muncratannya ketika menabrakkan diri di batu-batu karang. Perubahan perasaan itu terjadi secara sangat halus, tidak terdeteksi, dan susah dijelaskan. Banyak orang yang telah terbuka ke-Halusannya menceritakan dan berbagi pengalaman seperti itu. Ada apa dengan Pasih Soka itu?

Jawabannya: Saya tidak tahu! Yang saya tahu adalah apa kata kamus dan buku lainnya, bahwa soka itu berarti perasaan sedih. Ada orang yang tergoda oleh kecerdasannya sendiri kemudian mengatakan bahwa nama pantai itu sesungguhnya bukan Soka tapi Angsoka, nama seorang pendeta Buddha. Orang cerdas lainya, yang tak kalah tergodanya, berpendapat nama pantai itu yang benar adalah Asoka, yang berarti tidak sedih. Tapi orang-orang yang punya kecerdasan berbeda, yaitu penduduk wilayah yang dekat dengan pantai itu, ternyata tidak tergoda oleh tafsir indah dan berbobot itu. Mereka secara turun-temurun menyebutnya Pasih Soka. Dan saya yang selalu setia pada kebingungan sendiri akhirnya jatuh tergoda justru oleh pertanyaan: mengapa ada daerah kesedihan dekat dengan wilayah suci ”Shiwa-Buddha”?

Sudah tentu saya tidak akan pernah tahu jawabannya. Tapi saya dan banyak orang lainnya tahu, kalau kita keluar dari Kesedihan (Soka) menuju arah matahari terbit akan sampai di Buddha (Bajra) dan Shiwalingga (Selamadeg). Bila kita tidak keluar, maka kita akan tetap saja disana, di wilayah Kesedihan itu. Tapi yang saya katakan ini adalah semata pembacaan peta geografis.

Daerah-daerah dalam peta itu diberi nama dan dimaknai oleh Tradisi yang dipertahankan turun-temurun. Dalam penamaan dan pemaknaan inilah kita melihat ada ruang tempat kita mencari dan mungkin “menemukan”. Bali adalah sebuah peta mistis yang bila dibaca dengan tepat akan memberikan kita gambaran yang berbeda dengan keseharian.

Jadi, Soka “Bajra” Selemadeg adalah satu garis yang memang harus terus dibaca, dibaca, dan dimaknai.

*ibm dharma palguna.

72.                   Membaca Laut ………(1)

Membaca Laut ……(1)
Ruang ruang dan Jarak dalam Alam Pikiran
Bali Post Minggu – 30 Nopember 2008.

ADA pantai bernama Yeh Gangga di pesisir selatan Tabanan. Hanya sejauh pandang jaraknya dan Pura Tanah Lot ke arah barat. Saya tidak tahu ada hubungan apa antara Yeh Gangga Tabanan dengan sungai Gangga di India dan Pantai Gangga di Lombok Barat. Saya hanya sering mendengar kata gangga sering disebut-sebut dalam banyak mantra, dan mantra sasontengan sampai stuti dan stawa.

Gangga (ga – ng – ga) berarti “yang mengalir dan mengalir”. Itulah air (yeh). Banyak orang sedari kecil terheran-heran dan terkagum-kagum lalu bertanya-tanya, ada apa di dalam air sehingga ia seperti makluk hidup yang bergerak, mengalir, berliku, meliuk seperti ular atau penari perut, atau seperti jalannya pikiran?

Dan banyak orang tua kemudian menjawab keheranan anak-anak itu, seolah-olah mereka adalah wakil dan tradisi yang penuh kewenangan dan kebenaran. Mereka yang paham Panca Tanmatra Tattwa akan mengatakan di dalam air ada Rasa Tanmatra, atau rasa yang halus. Sementara yang mengerti Panca Mahabhuta Tattwa akan menjawab bahwa di dalam air ada udara, angrn, dan api. Lalu ada pula jawaban bahwa air dikendalikan oleh Bulan (Sorna). Bulan adalah Ratunya Malam. Malam adalah hitam. Karena itu air diwarnakan sebagai kehitaman dalam upakara dan upacara. Zaman sekarang ketika tradisi tidak lagi sendirian dalam kewenangan memberikan penjelasan, orang-orang pun memberi jawaban berbeda. Karena bukankah apa yang dipahami oleh mata dan pikiran tergantung di mana orang berpijak.

Satu dan banyak jawaban itu menarik perhatian saya. Bahwa di dalam air ada api; bahwa air yang basah bisa mengeluarkan api yang panas; bahwa mendung yang sarat kadar air hujan bisa mengeluarkan petir dahsyat, semua itu dibenarkan oleh seorang Bhagawan bernama Agastya dalam kitabnya berjudul Agastya parwa. Api itu disebut Agni. Sifatnya rahasya. Ia akan muncul nyata bila dipancing dengan api atau panas. Ia tidak akan mati-mati sepanjang ada yang bisa dimakannya. Bila sudah tidak ada lagi yang bisa dimakannya, ia akan gaib di balik asap. Karena itu, agni sering disebut rahasya.

Istilah agni rahasya sangat umum di dalam ajaran Sarwatattwa, sebaliknya belum pernah terbaca ada istilah prthiwi rahasya, apah rahasya dan sebagainya. Bhagawan Agastya mengajarkan ada tiga jenis api di jagat ini. Pawaka adalah nama untuk setiap api yang keluar dari Tanah. Pawamana adalah sebutan api yang muncul dari dalam air. Suci adalah api yang diciptakan oleh matahari, yang dipuja dengan banten Suci di sanggar Surya.

Api dalam air itukah yang menyebabkan air disebut Ga-ng-Ga seperti dalam mantra-mantra Stuti dan Stawa? Jawabannya ternyata tidak saya temukan setelah berbulan-bulan duduk menonton ombak Pasih Yeh Gangga beberapa tahun silam. Terus terang, sesungguhnya jawabannya tidak saya cari, karena mata dan pikiran saya terpana oleh gambar hidup yang dipertontonkan alam ketika itu.

Sungai mengantarkan kayu-kayu ke laut. Laut membulak-balikkan kayu-kayu itu. Ombak-ombak kemudian membawa kayu-kayu basah itu ke darat. Orang-orang laki perempuan lalu memungut kayu-kayu itu. Mereka kumpulkan, keringkan, dan angkut ke dapur masing-masing. Mata saya tidak melihat apa yang terjadi kemudian di tungku perapian mereka. Tapi pikiran saya tidak susah membayangkan bahwa di masing-masing tungku perapian itu diadakan pemujaan pada Sang Hyang Agni Rahasya dengan cara mengeluarkan api dari dalam kayu. Dan ketika api sudah menyala maka tak lama kemudian rampunglah apa yang disebut Bhoga, makanan sumber kehidupan.

Itulah gambar yang menyedot perhatian saya. Gambar itu selalu muncul setiap saya menekuni pasir, ombak dan pikiran. Gambar air dan api itu sejatinya sangat sederhana, tapi sungguh mencengangkan saya. Dalam Bahasa Kawi air disebut we atau ai. Tapi ai adalah juga sebutan panas matahari. Satu kata untuk dua objek berbeda. Ketercengangan saya tidak berhenti sampai di sana. Karena saya teringat tarian Sang Hyang dengan nyanyian yang salah satu barisnya berbunyi: tepuk api dong ceburin (lihat api ceburilah).

Lalu Apa? Tidak ada apa-apa. Saya hanya teringat Pasih Yeh Gangga dengan pemandangan laut, pura, kuburan, dan pohon Camplung yang bersama-sama membawa saya pada kenangan di satu tempat serupa di India sepuluh tahun silam. Sekarang fisik saya tidak di Tabanan, tidak juga di India. Tapi “ruang-ruang” yang disebut tempat itu ternyata tidak dipisahkan oleh jarak dalam alam pikiran.

• ibm dharmapalguna.

PENUTUP

Membaca tujuh puluh dua artikel dari seorang doctor pengelana didalam dunia konsep-konsep atau idealisasi kehidupan yang semarak (ramia) ini, terasa mendorong hati ini untuk melanglang dunia kesenyapan (sunia) dalam diri-sendiri, hampir-hampir tersesat, tak tahu arah, untuk itu bimbingan dan pencerahan dalam gelap ini membutuhkan penerangan dari luar.

Penerangan dari luar inilah yang diharapkan oleh pengumpul artikel hasil renungan ibm dharmapalguna ini. Tentunya pembaca yang bijak punya hasrat untuk berbagi dalam usaha-usaha pencerahan yang dimaksudkan tersebut.

Ucapan “astungkara” serta terimakasih akan pengumpul artikel haturkan buat pembaca yang bijak.

Denpasar  Medio Juni 2011

 


  1. 18 Juni 2013 pukul 4:35 AM

    I feel that is one of the so much vital info for me. And i am satisfied
    studying your article. However want to statement on
    few general things, The site style is great, the articles is in point of fact
    nice : D. Excellent job, cheers

  2. 18 Juni 2013 pukul 5:39 PM

    wonderful post, very informative. I ponder why the
    other experts of this sector don’t notice this. You should proceed your writing. I am confident, you have a huge readers’
    base already!

  3. 8 Juli 2013 pukul 3:11 PM

    Besides the flavor and adding thickness to my smoothie, the seeds also seem to elevate my
    mood. However if you prefer to make smoothies or other
    foods with chia seeds included I have heard that that is what the powder is good for,
    though I haven’t tried it myself. Another current trend that may or may not be easily recognized as an ‘oldie but goodie’ is the new superfood, properly known as salvia hispanica.

  4. 9 Juli 2013 pukul 8:12 AM

    Ever wondered what it is from a grapefruit. These wine racks you can decide on what type of
    rack you want. To them wine is a Filipino beef stew, cook with a hint of floral.

  1. No trackbacks yet.

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

%d blogger menyukai ini: